सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध) अवसाद के नैदानिक ​​मामले के रूप में

इस लेख में, मैं सिद्धार्थ गौतम, ऐतिहासिक बुद्ध के जीवन और अनुभव को फिर से विकसित करने, अवसाद को विकसित करने के दृष्टिकोण से, इसे पार करना और एक व्यवस्थित शिक्षण के रूप में अपने स्वयं के अनुभव के परिणामों को औपचारिक बनाना चाहता हूं। मैं अवसाद, पुरानी चिंता, भय, संदेह, आत्म-संदेह से निपटने में बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के मुख्य पहलुओं की समीक्षा करूंगा।

मैं यह नहीं कहना चाहता कि बौद्ध धर्म इन पहलुओं के लिए ही आता है। बस यहीं पर मैंने खुद को केवल उन्हीं तक सीमित रखने का फैसला किया, विशेष रूप से इस सवाल का जवाब देते हुए: "गौतम बुद्ध का व्यक्तिगत अनुभव और इस अनुभव के निष्कर्ष हममें से प्रत्येक को अवसाद और चिंता से निपटने में कैसे मदद कर सकते हैं?"

चूंकि मेरी साइट पर कई लेख अवसाद के बारे में हैं, जबकि अन्य ध्यान के बारे में हैं, मुझे लगता है कि यह लेख इस प्रारूप में पूरी तरह फिट होगा। और इस तथ्य के कारण कि मुझे स्वयं अवसाद का अनुभव था और ध्यान के माध्यम से इससे छुटकारा पाने का अनुभव था, मुझे इस विषय में दोहरी दिलचस्पी है।

कई, विशेष रूप से पश्चिम में, मानते हैं कि बौद्ध धर्म एक दर्शन है, धर्म नहीं। वास्तव में, यह दर्शन और धर्म दोनों है। परंपरा के आधार पर, दोनों के अलग-अलग अनुपात हो सकते हैं। हालांकि दार्शनिक, गैर-आस्तिक, प्रत्यक्ष अनुभव से प्राप्त बौद्ध परंपरा का एक पहलू वहां बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखता है। मैं इस लेख को मुख्य रूप से इस पहलू के लिए समर्पित करूंगा, उन चीजों को पीछे छोड़ना जो या तो अनुभव से प्राप्त नहीं होती हैं या बड़ी मुश्किल से प्राप्त होती हैं, उदाहरण के लिए, विभिन्न देवताओं के पैनथियन, वास्तविकता के आयाम (भूखे भूतों, असुरों की दुनिया)। कोई कर्म और पुनर्जन्म की अवधारणा को भी पीछे छोड़ सकता है, क्योंकि वे भी, धार्मिक हैं, शायद "गैर-अनुभवजन्य" (कम से कम हम में से अधिकांश) अवधारणाओं के लिए। लेकिन यहां मैं उनके बारे में बात करूंगा। क्योंकि वे, मेरी राय में, बहुत व्यावहारिक सामग्री हो सकती है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि मैं इस लेख के कोष्ठकों के पीछे बहुत कुछ छोड़ता हूं, इसमें केवल बुद्ध के उपदेशों का एक अलग पहलू परिलक्षित होता है। यहां जो कुछ भी मैं लिखता हूं वह मेरी राय और मेरी मुक्त व्याख्या है।

मैं बौद्ध नहीं हूं, न ही मैं किसी अन्य धर्म से संबंधित हूं, लेकिन, फिर भी, बुद्ध-सिद्धार्थ का इतिहास और अनुभव मेरे लिए बहुत प्रेरणादायक, प्रेरक और जिज्ञासु चीजें हैं। और मैं यहां थोड़ा शोध करना चाहूंगा। आइए, अनामिका के साथ शुरू करें, जो एक जीवनी के साथ है।

इतिहास

“एक सुल्तान की तरह दावत मैं करता हूं
खजाने और मांस पर, कभी कुछ नहीं। "

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बेशक, बुद्ध शाक्यमुनि एक महान व्यक्ति हैं। शायद, किसी भी प्रमुख धार्मिक व्यक्ति की जीवनी हाइपरबोल और प्रतीकों के साथ उखाड़ फेंकी जाती है। और मैं इस जीवनी से इस लेख के उद्देश्यों के अनुरूप होने की सबसे अधिक संभावना है। तथ्य यह है कि कम से कम आत्मविश्वास के साथ तथ्यों को "वास्तविक" कहा जा सकता है, और पौराणिक नहीं।

राजकुमार सिद्धार्थ गौतम का जन्म क्षत्रियों के एक परिवार में हुआ था, जो योद्धाओं और शासकों का एक भारतीय वर्ग था। उनका जन्मस्थान आधुनिक नेपाल का क्षेत्र है। किंवदंतियों में से एक के अनुसार, उनके पिता, राज्य शाकेव के प्रमुख ने एक भविष्यवाणी सुनी कि उनका बेटा या तो एक प्रख्यात शासक या एक महान संत बनेगा। पिता, अपने बेटे को धार्मिक नेता बनने के भाग्य से बचाने की कामना करते हुए, अपने बेटे को अपार विलासिता, धन और सुंदरता से घेरने लगे, उसे उस तरह के दर्द और पीड़ा से बचाते थे जो प्राचीन भारत और आधुनिक दोनों में प्रचुर मात्रा में मौजूद था।

जैसा कि टिमती गाती है: "... एक सुनहरा बच्चा, एक सूट में मैं डायपर में रहती थी"। इन शब्दों को आसानी से राजकुमार सिद्धार्थ के शुरुआती जीवन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

उसके पास वह सब कुछ था जो एक युवा व्यक्ति सपना देख सकता था। उनके माता-पिता ने उन्हें तीन सुंदर महल दिए, सिद्धार्थ एक उत्तम सुख से भरे एक लापरवाह और बेकार जीवन से घिरे हुए थे। और भविष्य को भी बादल रहित के रूप में देखा गया: एक कुलीन परिवार की लड़की पर शादी (जो तब हुई जब राजकुमार 16 साल का हो गया), अपार विरासत और धन, शक्ति और वैभव। युवक को न दुःख का पता था और न ही आवश्यकता का। परिष्कृत व्यंजनों, सुंदर सजावट और मधुर संगीत की कोई कमी नहीं थी कि आंखें खुशी और सुनने का आनंद ले सकें। और "देखभाल करने वाले" पिता ने ध्यान से शासक के गौरवशाली भाग्य की भविष्यवाणी करते हुए, युवक को धर्म और आध्यात्मिकता का अध्ययन करने से बचाया।

लेकिन न केवल धन और विलासिता ने शाक्य परिवार के एक युवा वंश के जीवन के साथ। गौतम भी बहुत प्रतिभाशाली थे और उन्होंने खेल, प्रतियोगिताओं, प्रशिक्षण में अभूतपूर्व क्षमताएँ दिखाईं। उन्होंने ध्यान की एकाग्रता के लिए एक अद्भुत प्रतिभा का भी प्रदर्शन किया, ध्यान में डुबकी लगाई, आध्यात्मिक शिक्षा की कमी के कारण इसके बारे में कुछ भी नहीं जाना।

चार वर्ण

लेकिन सिद्धार्थ के शानदार जीवन में भी कुछ खास नहीं हुआ। जिज्ञासा, और शायद अपने स्वयं के असंतोष को समझने की इच्छा, राजकुमार को चुपके से महल छोड़ने और कम से कम एक आंख को देखने के लिए प्रेरित किया जो बाहर चल रहा था। वहाँ उसने चार चीजें देखीं, जिससे उस पर अमिट छाप पड़ी। पहले तीन थे: एक बूढ़ा आदमी, एक बीमार आदमी और एक क्षयकारी लाश। इन बातों से युवक को यह एहसास हुआ कि वृद्धावस्था, बीमारी, मृत्यु जीवन की वास्तविकता है और कोई भी उनसे लक्जरी और हेदोनिज़्म की गोद में छिप नहीं सकता है।

लेकिन इसने महल छोड़ने और अपने जीवन को आध्यात्मिक खोज के लिए समर्पित करने के बाद के निर्णय को निर्धारित किया, शायद चौथे "संकेत" की छाप जो कि सिद्धार्थ ने अपने घर की दीवारों के बाहर देखी थी।

क्या या यह चौथी बात कौन थी? इससे पहले कि आप इसके बारे में बात करें, आप शॉवर में युवा क्षत्रिय में होने वाली कलह के बारे में थोड़ी कल्पना कर सकते हैं। उसके पास धन, परिवार, उच्च सामाजिक स्थिति, उज्ज्वल संभावनाएं थीं ... लेकिन कुछ भी नहीं था? आत्मा में कोई खुशी, संतुष्टि और सामंजस्य नहीं था।

सभी चीजें, जिनके कब्जे में, जनमत के अनुसार, अभूतपूर्व खुशी और आंतरिक आराम के स्रोत होने चाहिए, कोई खुशी नहीं लाए, अर्थहीन लग रहे थे। संभवतः, गौतम ने रेखा से संपर्क किया, जिससे, उससे पहले और बाद में, कई लोगों ने संपर्क किया और संपर्क करेंगे।

पंचांग सुख

मैं अक्सर श्रेणी से टिप्पणियां लिखता हूं: "मैं युवा, सफल, सुंदर हूं, मेरे पास एक अद्भुत परिवार है, अच्छा स्वास्थ्य है, लेकिन मैं बिल्कुल दुखी हूं!"

ऐसे मामलों में कुछ अस्पष्टता, अप्रिय आश्चर्य और छिपी निराशा दिखाई देती है। "वे चीजें क्यों हैं जो खुशी लाना चाहिए, इसे नहीं लाएं?"
बचपन से, लगभग हर व्यक्ति को बताया गया है कि भौतिक धन, प्रतिष्ठा और प्रभाव बहुत महत्वपूर्ण चीजें हैं। आपको उन्हें प्राप्त करने के लिए बहुत प्रयास करने की आवश्यकता है, लेकिन जब आप उन तक पहुंचेंगे तो यह होगा: “वाह! सुपर! हर कोई ईर्ष्या करेगा, और आपको अटूट खुशी का स्रोत मिलेगा। ”

यह विश्वास एक ओर, संस्कृति द्वारा, जिसमें हम बढ़ते हैं, पर ईंधन डाला जाता है। विज्ञापनों, फिल्मों, पुस्तकों में एक सफल व्यक्ति की छवि प्रदर्शित होती है जिसने वह हासिल किया है जो वह चाहता है और सभी को (अच्छे प्रतिष्ठित कार्य, धन, इच्छाओं की संतुष्टि) के लिए प्रयास करना चाहिए। दूसरी ओर, मानव की भावनाएँ और अपेक्षाएँ भी इस आकांक्षा को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। जब हम एक नई कार खरीदते हैं, तो हम खुश होते हैं। इसे अस्थायी होने दें, लेकिन हम इसे अपने पूरे अस्तित्व के लिए अतिरिक्त रूप देते हैं, इस विश्वास को प्राप्त करते हुए कि यदि हमारे पास अपनी इच्छा को पूरा करने और उसे संतुष्ट करने के लिए लगातार खरीदने का अवसर है, तो हम हमेशा खुश रहेंगे।

और यह ठीक यही उम्मीद है जो कड़वी निराशा को जन्म दे सकती है। आदमी ने काम किया और इतनी मेहनत की, वांछित सामान प्राप्त करने के लिए स्कूल और संस्थान में पहला होने की कोशिश की, लेकिन वे उसे खुशी देने के लिए संघर्ष नहीं करते हैं!

यह कैसे संभव है? और यहां न केवल कड़वाहट है, बल्कि आदर्शों और विश्वास के पतन के कारण निराशा भी है, और सबसे बुरी चीज निराशा की भावना है! "अगर यह खुशी नहीं लाता है, तो कुछ भी नहीं लाता है।"

(यहाँ आप एक जिज्ञासु विशेषता देख सकते हैं। अक्सर, अज्ञेय और नास्तिक विश्वासियों का मज़ाक उड़ाते हुए कहते हैं कि ये लोग भ्रम में रहते हैं, एक अदृश्य ईश्वर की आकांक्षा करते हैं, जिनका अस्तित्व सिद्ध नहीं किया जा सकता है या वे अव्यवस्थित हो सकते हैं, वे मृत्यु के बाद जीवन चाहते हैं, हालांकि कोई भी हॉल से नहीं लौटा। मृत्यु। और वे एक ऐसे व्यक्ति का विरोध कर सकते हैं जो "वास्तविक" जीवन जीता है, भौतिक लाभों के लिए प्रयास करता है और एक पौराणिक जीवन शैली राज्य के बारे में सोचने के बजाय धन में वृद्धि करता है। लेकिन क्या ऐसे लोग भ्रम में नहीं रहते हैं? असीम खुशी का निया, धन शुरू होता हॉल असली कहा जा सकता है? दुनिया के कई पुरुषों, भ्रम का एक बहुत में डूबा रहे हैं वफादार के कई की तुलना में।)

तो, हमारे सिद्धार्थ उसी उम्मीद के साथ मिले। वह 29 साल का था जब उसे निराशा और अवसाद के लक्षणों का सामना करना पड़ा था। लेकिन उनके युवा दिल की पीड़ा एक निरंतर निराशाजनक उदासी में नहीं बदल गई, क्योंकि उन्होंने देखा कि एक रास्ता और मोक्ष था। और उन्होंने इस तरह से "चौथे संकेत" में देखा, पवित्र धर्मोपदेश, जिसके पास राजकुमार के स्वामित्व का एक लाखवां हिस्सा भी नहीं था, लेकिन उसका पूरा स्वरूप दुनिया के साथ और खुद के साथ अटूट सद्भाव और सद्भाव के साथ जलाया गया था।
गौतम के इस चमकते चेहरे को देखने के बाद, उन्होंने महल छोड़ने और उसकी खोज में जाने का फैसला किया ...

एक सुंदर वाक्यांश के साथ इस अध्याय का समापन हो सकता है: "और वह खुद की तलाश में चला गया!" लेकिन यह सच नहीं है। बल्कि, भविष्य के बुद्ध ने अपने पैतृक महल को खुद को खोजने के लिए नहीं छोड़ा, बल्कि अपनी आई को खोने के लिए या यह समझने के लिए कि यह क्या नहीं है।

दवा खोज

“सुबह शहीद की तरह प्रार्थना की।
रात भर हूटर की तरह गूंजता रहा।
मेरे गीत के साथ शैतान को छोड़ दिया।
और मुझे यह सब मिला।

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हमारे समय में अधिकांश लोग, जब अवसाद का सामना करते हैं, तो यह नहीं समझते कि यह खुद को और उनकी जीवन शैली को बदलने का समय है। इसके बजाय, वे पहले की तरह जीना चाहते हैं, लेकिन बिना अवसाद के। और इस इच्छा पर और साइको-फार्माकोलॉजी के पूरे उद्योग का निर्माण किया। डॉक्टरों ने गोलियां लिखीं, जिसे लेने के बाद, लोग अपने अनछुए काम पर लौट सकते हैं, एक ऐसा परिवार जिसमें गलतफहमी और कलह है और ड्रग्स के साथ अपने आंतरिक संघर्षों को बाहर निकालते हैं। आधुनिक मनोचिकित्सा लोगों को इलाज करने में दिलचस्पी नहीं रखता है, इसका कार्य समाज के एक अनुकरणीय सदस्य को सामाजिक जीवन में वापस करना है।

मनोचिकित्सकों को मानव नाखुशी की समस्या का सामना नहीं करना पड़ता है। उनके लिए मुख्य परेशानी अवसाद का नकारात्मक आर्थिक प्रभाव है, जो आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, बहुत महत्वपूर्ण है। लोग काम पर नहीं जाते हैं, या उनके कामकाजी प्रदर्शन और प्रेरणा पुरानी निराशा के कारण होती है।

और क्या होगा अगर हर कोई, अवसाद का सामना कर रहा है, "खुद की खोज पर" जाना शुरू कर दिया और इस तरह से पता चला कि खुशी केवल निरंतर, थकाऊ काम और सप्ताहांत पर खरीदारी में शामिल नहीं है? शायद इससे अर्थव्यवस्था और जीडीपी पर बुरा असर पड़ सकता है। हमें सुपरमार्केट अलमारियों पर कम उत्पाद दिखाई देंगे। "एक भयानक संभावना है," क्या यह नहीं है?

इसलिए, "अवसाद के लिए गोलियां" का आविष्कार किया।

एंटीडिप्रेसेंट एक दोषपूर्ण स्क्रू के लिए एक स्नेहक हैं। वह अभी भी पहनने के लिए थोड़ा काम कर सकता है, लेकिन फिर भी उसे फेंकना होगा।

लेकिन बुद्ध के समय में, कोई भी डॉक्टर नहीं थे, जो जादू की औषधि की मदद से अपने शानदार महल में सुंदर नर्तकियों का आनंद लेना जारी रखेंगे। पान या गया। या क्या आप जंगल में जाते हैं अपने दुख के कारण को देखने के लिए, इसे अपने आप से रक्त और पसीने से तर करना, उपवास और अनुशासन, ध्यान और ध्यान। या आप दुःख और निराशा में रहते हैं, आप शांति से सोते हैं या अपने आप से समाप्त होते हैं।

सिद्धार्थ ने पहला रास्ता चुना।

उस समय भारत में कई भटकने वाले शिक्षक, गुरु, योगी थे। उन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के गर्म रेगिस्तानों, अगम्य जंगलों, ठंडे और दुर्गम पहाड़ों के माध्यम से यात्रा की, छात्रों और अनुयायियों को इकट्ठा किया। Tsarevich गौतम अलग-अलग समय में कई ऐसे समूहों में शामिल हो गए, जो अपने पसीने और रक्त, पीड़ा, उपवास और अनुशासन, ध्यान और ध्यान में अपने दुख को दूर करने का एक तरीका खोजना चाहते थे।

तपस्वियों के नेतृत्व में, भविष्य के बुद्ध अपनी उत्कृष्ट क्षमताओं के कारण ध्यान एकाग्रता की अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंचे। वह अपने मांस को मारने में लगा हुआ था, कठोर पदों का पालन करता था, अपने शरीर को इतना थका देता था कि नदी में धोते समय वह एक बार कमजोरी से डूब जाता था।

लेकिन उसने महसूस किया कि ये सभी क्रूर तरीके उसे सच्चाई के करीब नहीं लाते हैं और दुख के कारणों को समझते हैं, बल्कि केवल ऊर्जा और स्वास्थ्य को ही उससे बाहर निकालते हैं।

अवसाद से छुटकारा

फिर वह फिकस की फैलती हुई शाखाओं के नीचे बैठ गया और उसने अपने आप को शपथ दिलाई कि वह तब तक अपनी जगह से नहीं हटेगा जब तक वह आत्मज्ञान तक नहीं पहुंच जाता, ध्यान में डूब जाता है।
किंवदंतियों के अनुसार, उन्होंने 49 दिनों तक ध्यान किया, जब तक कि वे जाग नहीं गए, दुख का कारण और उन्हें दूर करने के तरीके को महसूस करते हुए, अपने पिछले जन्मों, कर्म के कानून और पुनर्जन्म का विचार प्राप्त किया।

इसका अर्थ व्यक्तिगत वसूली, दुख से पूर्ण राहत और स्थायी सुख और आंतरिक सद्भाव की प्राप्ति, बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्र होना भी था।
दूसरे शब्दों में, सिद्धार्थ को न केवल ज्ञान, चीजों के स्वभाव में "अंतर्दृष्टि" प्राप्त हुई, बल्कि वह खुशी भी मिली जिसके लिए वे इतने लंबे समय से थे। हालाँकि, ज्ञान और ज्ञान का अटूट संबंध खुशी से है, और कुछ मायनों में यह एक है। जबकि दुख सबसे गहरे भ्रम का परिणाम है।

फ़िकस की फैली हुई शाखाओं के तहत, 35 वर्षीय व्यक्ति सिद्धार्थ गौतम बुद्ध बने, जिसका अर्थ है "जागृत"।

पहला मनोचिकित्सक

समझ और ज्ञान प्राप्त करने के बाद, बुद्ध को संदेह था कि उन्हें दूसरों के साथ साझा करना है या नहीं। लोग जुनून, भ्रम में डूबे हुए हैं, वे केवल प्रसिद्धि, सेक्स और पैसे से चिंतित हैं। वे सहज ज्ञान युक्त विचारों के प्रति इतनी गहरी और कभी-कभी सच्चाई का विरोध कैसे कर सकते हैं?

इसलिए सिद्धार्थ ने तर्क दिया, लेकिन फिर उसने अपना विचार बदल दिया, यह निश्चय किया कि कुछ लोग उसका अनुसरण करेंगे और उसे इस जीवन के कष्टों से बचाएंगे। और वह बन गया, मेरे एक पाठक के अनुसार, पहला मनोचिकित्सक। एक व्यक्ति जिसने लोगों को अपने स्थायी अवसाद, संदेह और असुरक्षा, चिंता और भय से छुटकारा पाने में मदद की।

बुद्ध ने भारत के चारों ओर यात्रा की और शिष्यों ने उन्हें आकर्षित किया, शिक्षण से आकर्षित किया, जिसमें वर्ग असमानता का अभाव था, आध्यात्मिक ज्ञान पर ब्राह्मणों के अधिकार और उनके एकाधिकार की घोषणा नहीं की और खुशी और सद्भाव खोजने के लिए स्पष्ट निर्देश दिए। हर कोई, बुद्ध के अनुसार, पूर्णता और सच्चाई के करीब पहुंचकर अपने राज्य तक पहुंच सकता था।

लोगों के प्रति उनके दृष्टिकोण में, प्रबुद्ध सिद्धार्थ अभूतपूर्व मनोवैज्ञानिक लचीलेपन से प्रतिष्ठित थे। वह अपने स्वयं के शिक्षण और धार्मिक हठधर्मिता के पहलुओं से बंधा नहीं था, लेकिन लोगों को बताया कि उन्हें खुश रहने और पीड़ा से मुक्त होने के लिए क्या सुनना चाहिए। इसलिए, अलग-अलग लोगों से बात किए गए उनके शब्द एक-दूसरे का खंडन कर सकते हैं। शिक्षण में कोई सच्चाई नहीं है, यह केवल चंद्रमा को इंगित करने वाली एक उंगली है, लेकिन चंद्रमा स्वयं आकाश में उच्च है, और किसी व्यक्ति के मुंह में नहीं है, भले ही वह प्रबुद्ध हो!

इसमें देशद्रोह, ईश निंदा और ईश निंदा का कोई स्थान नहीं है। बुद्ध द्वारा प्रचारित सत्य की विकृतियाँ वाक्यांश से अधिक पवित्र नहीं होंगी: "शराबबंदी खुशी की ओर ले जाती है।" यदि कोई व्यक्ति इस निर्देश का पालन करता है, तो वह बस आदी हो जाएगा और पीड़ित होगा, लेकिन यहां कोई निन्दा नहीं है। साथ ही, बुद्ध की शिक्षाएं दुखों पर काबू पाने के निर्देशों की प्रकृति में थीं, और यदि कोई व्यक्ति उनका पालन नहीं करना चाहता था, तो यह उसका पवित्र अधिकार था।

बुद्ध ने अपने शिष्यों से घिरे 80 साल की उम्र में एक शांतिपूर्ण मृत्यु होने तक, 45 वर्षों तक अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया।

इसके बाद, उनके उपदेशों से विश्व धर्मों में से एक विकसित हुआ, जो एशियाई देशों में सबसे आम है। रूस के क्षेत्र में, बौद्ध धर्म तुवा और बुरातिया के क्षेत्रों का एक धर्म है। अपने मूल भारत में, जहाँ बुद्ध का जन्म और उपदेश हुआ, बौद्ध धर्म एक लोकप्रिय धर्म नहीं बन गया, न केवल हिंदू धर्म के लिए, बल्कि इस्लाम, ईसाई धर्म, सिख धर्म के लिए भी नीचा था। बौद्ध इस देश की कुल जनसंख्या का केवल 0.8% बनाते हैं। हालांकि हिमालय में सुंदर कोने हैं जहां यह धर्म अभी भी रहता है। उनमें से एक होने के नाते, मैं यह लेख लिख रहा हूं।

बुद्ध की खोज

तो ध्यान करते समय बुद्ध ने क्या खोज की थी? दुख का कारण क्या है और इससे कैसे छुटकारा पाया जाए? यदि यह खोज इतनी महत्वपूर्ण और क्रांतिकारी थी, तो कई अभी भी क्यों पीड़ित हैं?

अंतिम प्रश्न का उत्तर कठिन नहीं है। मैं इसके पहले भाग से शुरू करूंगा, बहुत "खोज" से। एलन वैलेस ने अपनी पुस्तक Minding Closely में लिखा है कि ऐतिहासिक बुद्ध के समय में, कई सारे योगी योगी और शिक्षक पूरे भारत में यात्रा करते थे। उनमें से कई के पास उनके अनुयायी और उनके उपदेश थे। उनके पास ध्यान की एकाग्रता की अभूतपूर्व क्षमता भी हो सकती है: अपने आप को गहन ध्यान में लाने के लिए और भोजन या पेय के बिना लंबे समय तक बने रहने के लिए। यह तथ्य कि बुद्ध ने 49 दिनों तक ध्यान किया था, उस समय के मानकों से बड़ी उपलब्धि नहीं थी।

वह इस तथ्य से अन्य शिक्षकों से अलग था कि उसने तर्क दिया कि एक पेड़ के नीचे कमल की स्थिति में बैठना, दिन और रात के लिए एक निश्चित एकाग्रता रखना भी कोई बड़ी बात नहीं थी! यह अधिक से अधिक कुछ की ओर केवल एक आवश्यक कदम है। गतिहीन ध्यान की मदद से, हम चीजों के सार को भेदने, पीड़ा को जानने और इसे दूर करने के लिए अलग-अलग एकाग्रता का महत्वपूर्ण कौशल विकसित करते हैं!

यदि हम उचित कौशल के बिना इस पर आगे बढ़ते हैं, तो हमारे प्रयास एक अंधे सर्जन के प्रयासों की तरह होंगे, जो कठिन ऑपरेशन करने के लिए हाथ मिलाते हैं!

Я пока здесь остановлюсь, но это важный вывод, который можно применить к избавлению от депрессии или тревожности. Для того, чтобы избавиться от этого, недостаточно просто сидеть и медитировать! Необходимо применять навыки концентрации и осознанности для того, чтобы увидеть, что стоит за этими недугами и убрать их причину!

Так почему люди все еще страдают?

Будда сделал серьезное открытие о причине страданий. Да, он не использовал точные приборы измерения, он просто наблюдал работу собственного сознания и делал выводы. Но все же лично я считаю продукт его средоточения открытием, не меньшим по масштабам, чем открытие атома или гравитации. И к выводам этого открытия только недавно стала приходить новейшая наука о сознании человека. Так почему же все пользуются тем, что открыли Коперник и Ньютон на практике? Даже без теории относительности Эйнштейна не обходится построение системы спутниковой навигации. А открытия Будды до сих пор не стали общеизвестными, общепринятыми.

Ответить на этот вопрос не сложно.

Кто из читающих эту статью слышит историю Гаутамы впервые? Я думаю, большинство. У части людей, если и есть какие-то представления об учении Будды, то они относятся к каким-нибудь стереотипам из разряда: "буддизм учит отказываться от всего и уходить в горы и медитировать", "буддисты уничтожают свою чувства", "буддисты медитируют на пустоту, погружая себя в ничто, их идеал - это смерть".

Другая причина, по которой так происходит, состоит в том, что действительно опыт Будды, выраженный в учении (мы должны понимать, что буддизм - это меньше свод догм, а больше выражение опыта конкретного человека - "религия чистого опыта" по классификации религиоведа Е. А. Торчинова) является контр интуитивным и в чем-то парадоксальным. Вместо того, чтобы искать новые способы услады своих чувств и находить иные пути бегства от неудовольствия, Сиддхартха встретился со своим страданием, стал изучать, познавать его!

Согласитесь, это меньшее, что хочется делать человеку, который страдает, в частности, находится в депрессии. Он хочет, чтобы боль прошла как можно скорее, вместо того, чтобы наблюдать и изучать как ее саму, так и то, из чего она образуется. И в этом, как бы это не звучало парадоксально, и лежит одна из причин человеческого страдания.

И третья, самая главная причина непопулярности методов Будды лежит в том, что они подразумевают регулярную и упорную практику. Недостаточно просто принять на веру какие-то догмы, поверить в некую божественную концепцию, полностью опираясь на священные тексты. Для обретения хотя бы части состояния Будды требуется практика, практика и еще раз практика, подкрепленная самостоятельными исследованиями собственного ума, ценный продукт которых можно получить только из самостоятельного опыта, а не из чтения священных текстов.

Учение о преодолении страдания

Рассматривать учение Будды как систему преодоления страдания вообще и депрессии в частности не будет таким уж большим преувеличением. Будда говорил: "Я учил одной и только одной вещи, это страданию и преодолению страдания".

Во время своей 49-дневной медитации Будда проник своим умом в сущность страдания и осознал, как можно его преодолеть. Многие люди, особенно люди с Запада, услышав эту историю, могут подумать, что Сиддхартха, впав под деревом в глубокий транс, испытал на себе силу какого-то божественного откровения, постиг какую-то высшую, запредельную истину, полностью трансцендентную этому бренному существованию.

लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। Благодаря тому, что Гаутама обладал исключительными навыками концентрации уже с детства, имея явный талант к медитации, вдобавок он существенно усилил эти навыки, когда учился у йогов и святых, он мог вводить себя в состояние такого чистого, ясного, свободного от эмоций и пристрастий восприятия, что при помощи него, имел способность постигать истинную природу вещей. Нет, никто вроде не говорит, что он мысленно заглядывал в другие галактики или видел строение атома. Объектом его сосредоточения был его собственный ум, его собственная внутренняя реальность и его собственное страдание.

И это опять же может вызывать недоумение и непонимание у западного человека. Мы привыкли, что предметом научных исследований в основном является мир вокруг нас: атомы, электроны, электромагнитное взаимодействие, планеты, гравитация, что составляет так называемую "объективную реальность".

А, то, что происходит внутри нашего сознания, для науки не является таким же "реальным". Мысли, эмоции, страхи, сомнения - все это продукты "субъективной реальности" или просто результат взаимодействия физических сил, которые стоят за ними. Я говорю, например, об электрических импульсах внутри нейронной сети, которые, согласно современной науке, являются физическим субстратом наших мыслей, более достойным исследованиям, чем сами мысли.

Исследуя сознание человека, наука очень часто изучает его как бы "извне", измеряя увеличение или уменьшение активности в тех или иных областях человеческого мозга, выброс гормонов и нейромедиаторов. Результатом такого подхода в психиатрии стало применение антидепрессантов, действие которых нацелено на изменение биохимии мозга, а не на работу с конкретными феноменами сознания (переживания, мысли, эмоции, обиды, комплексы).

Эффективность такого подхода я считаю не очень высокой, особенно, когда антидепрессанты используются как единственный вид "лечения" без применения терапии. Я могу сказать, что современная наука знает очень мало о сознании человека и о том, как сделать это сознание счастливым сознанием. Подтверждением тому, опять же, может быть количество прописываемых людям антидепрессантов. Мы не знаем, что делать с человеческим душевным страданием, так давайте его пока заглушим, подавим и замаскируем, как мы зачищаем скопившуюся в квартире грязь под диван.

Отражение всех этих тенденций мы можем увидеть в культуре, которая нас окружает. Чему нас только не учат в школе и в институте, какие науки мы только ни изучаем! Но нас не учат самому главному: как избавиться от того, из-за чего мы страдаем, гнева, сомнений и зависти? Как очистить свой ум от пристрастий и мгновенных эмоций, чтобы увидеть реальность, такой, какая она есть? Как обрести спокойствие, концентрацию и ясность, чтобы разобраться в своих внутренних проблемах, как это сделал Сиддхартха и стать счастливым человеком?

Западная наука давно стала исследовать внешний мир. Физика образовалась много лет назад, тогда как наука о человеке, психология появилась сравнительно недавно.

Почему так важно исследовать собственный ум?

Это нужно делать не только для того, чтобы преодолеть собственное страдание. Но и потому, что наш ум - это все, что у нас есть. Это единственный посредник, медиум между нами и внешней реальностью. Мы не можем воспринимать ее как-то по-другому, кроме как через наш ум. И западные исследователи посвящали себя в основном исследованию воспринимаемого, а не того, что воспринимает и обуславливает само восприятие. Изучив особенности собственного ума, мы также лучше поймем окружающую действительность, потому что она содержит отпечаток нашего собственного сознания, как неотделимого от процесса познания органа восприятия.

Для Будды феномены его ума, его внутренняя реальность, его страдание были такими же реальными как дерево, под которым он сидел. Вместо того, чтобы изучать свой ум извне, он заглянул внутрь при помощи своего рафинированного, очищенного в медитативном средоточении, восприятия. Это не было каким-то откровением свыше или шаманистским опьянением транса. Напротив, его видение проблемы было предельно ясным, а рассудок предельно трезвым. Эта та степень трезвости, которая достигается только упорными и долгими практиками. Он увидел, что за проблема существовала внутри него, почему она появляется, можно ли ее решить и как это сделать.

И этот опыт не был каким-то абстрактным и глубоко трансцендентным существующей реальности. Его может обрести каждый. Любой человек может достичь состояния Будды и проверить, прав был Сиддхартха в своих выводах или нет. В своих проповедях бывший принц настаивал на том, чтобы люди не принимали его слова за истину в слепой вере. Чтобы они проявляли здоровое сомнение в его словах и стремились самостоятельно проверить их истинность на практике. Если они ложны, то открытия Будды просто не раскроются перед людьми в пространстве их собственного опыта и не приведут к избавлению от страдания. А если они истинны, то они сработают и помогут решить поставленную проблему, проблему человеческого страдания.

Будда не отрицал необходимость веры. Любые попытки исследовать реальность как вокруг нас, так и внутри требуют определенную долю личной убежденности в результате, а именно веры. Изобретению микроскопа предшествовала вера в то, что на микро уровне реальность может выглядеть по-другому, чем это нам показывает наш глаз, который видит предметы цельными и твердыми без пустот внутри.

Будда заглянул в пространство своего ума и рассказал людям, что он там обнаружил. Но он предложил каждому вооружиться собственным микроскопом и посмотреть, что там происходит, сохраняя при этом минимальную часть веры для того, чтобы поддерживать свой исследовательский интерес и не сбиться с пути. Опираясь на чужой, готовый опыт, но не следуя ему слепо, получить опыт свой! То, что истинно, то есть. То что ложно, того нет! Вот и вся наука!

Что же за открытия совершил Будда? Как они могут помочь нам избавиться от депрессии? Об этом читайте в следующей части статьи.

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