जब मैंने भारत में एक बौद्ध धर्म के अध्ययन पाठ्यक्रम में भाग लिया, तो शिक्षकों ने इस सवाल का जवाब दिया: "क्यों आदमी" बनाया जाता है "प्रबुद्ध नहीं, वह क्यों पीड़ित और गलत है, और तुरंत खुश और सब कुछ जानने के लिए पैदा नहीं हुआ है?" केवल उत्तर दिया "मुझे नहीं पता" या "बौद्ध धर्म इस प्रश्न का उत्तर नहीं देता है।"
और यह अक्षमता के कारण नहीं है। इसके अलावा, मैं वास्तव में इस दृष्टिकोण को पसंद करता हूं। बौद्ध धर्म जानबूझकर एक बहुत ही व्यावहारिक सिद्धांत के शीर्षक का दावा करता है। वह वास्तव में वास्तविक अनुभव के साथ काम करता है, उन सवालों के जवाब देने से बचता है जो व्यावहारिक दृष्टिकोण से अनावश्यक हैं: "हम कहां से आए थे?", "हम प्रबुद्ध क्यों नहीं पैदा हुए?"
इन सवालों का जवाब कोई नहीं जानता। और यहां तक कि अगर बौद्ध दार्शनिकों ने उन्हें दिया था, तो उन्होंने किसी भी तरह से दुख की समस्या को हल करने में हमारी मदद नहीं की होगी। हम पीड़ित हैं, यहां और अभी से असंतुष्ट हैं और जरूरत है, फिर से, इस समस्या को यहां और अभी हल करें।
और यह बौद्ध धर्म के अंतिम लक्ष्य के संदर्भ में सच है - आत्मज्ञान। कई धर्म दुनिया के सभी सवालों के जवाब देते हैं। हां, यह वास्तव में कुछ लोगों को शांति देता है। लेकिन यह शांति अनिश्चित और अस्थायी है, क्योंकि यह पूरी तरह से कुछ अवधारणा में विश्वास पर आधारित है। बौद्ध धर्म चाहता है कि एक व्यक्ति शांति प्राप्त करे, जो कुछ अधिक टिकाऊ और अपरिवर्तनीय है, अर्थात्, स्वयं और उसकी चेतना पर, और न कि ब्रह्मांडीय विचारों पर निर्भर है। ये विचार बदल सकते हैं, आलोचना की जा सकती है, किसी व्यक्ति को उनके बारे में संदेह हो सकता है, वे उसे लगातार सद्भाव की भावना प्रदान करने में सक्षम नहीं होंगे। वह सवाल पूछना शुरू कर सकता है: “क्या होगा अगर वास्तव में ऐसा नहीं है कि अगर जीवन का कोई मतलब नहीं है? क्या होगा अगर कोई भगवान नहीं है? ”और वह ऐसी भावनाओं का अनुभव करना शुरू कर देगा, जैसे कि संपूर्ण अर्थ, ब्रह्मांड की सारी दृढ़ता उसकी आंखों के सामने गिर रही है। लेकिन चेतना हमेशा व्यक्ति के साथ रहती है। यह है, और इसके बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता है। और हमें इस पर भरोसा करना चाहिए अगर हम स्थायी सद्भाव प्राप्त करना चाहते हैं, तो बदलती वास्तविकता और मन की परिवर्तनशील अवस्थाओं से स्वतंत्र हैं।
हमारी अप्रकाशित, पीड़ा और पथभ्रष्ट चेतना की उत्पत्ति के बारे में प्रश्न का एक और उत्तर निम्नलिखित वाक्यांश था:
"भ्रम कहाँ से आया था? पिछले समय से? और यह कहाँ से आया? पिछले समय से आया था?"
और इतने पर।
ऐसे क्षणों के प्रवाह से और चेतना के होते हैं, जो लोगों के शरीर (लेकिन उनके समान नहीं), जानवरों, आत्माओं या दिव्य प्राणियों के विभिन्न गोले में प्रकट होते हैं। इसे, इसे कुंद और सरलता से, पुनर्जन्म कहा जाता है। पुनर्जन्म और कर्म की अवधारणाएं, विशेष रूप से बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर, अब्राहमिक धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम) की आत्मा और उनकी मुक्ति की अवधारणाओं के साथ शिक्षित एक पश्चिमी व्यक्ति को समझने के लिए काफी जटिल हैं।
पुनर्जन्म और विकास
बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म "आत्माओं का संचरण" नहीं है। बौद्ध आत्मा में, या अपरिवर्तनीय स्थिर स्व में विश्वास नहीं करते हैं। "क्या, फिर, पुनर्जन्म होता है, क्योंकि आत्मा नहीं है" - सवाल तुरंत पालन करेगा। मैं इस तरह से जवाब दूंगा कि, बौद्ध धर्म के अनुसार, कोई भी स्वायत्त, अलग-थलग इकाई नहीं है जो शरीर से शरीर पर, जीवन से जीवन के लिए भटकती है।
ये सभी जीवन चेतना और मन की गति और अवस्थाओं की एक धारा हैं, बस। सबसे पहले, ये एक शरीर के अनुभव के राज्य और तत्व हैं, फिर दूसरे। इसके अलावा, यह मन एक निश्चित जीवन में हमारी स्मृति के साथ समान नहीं है, न ही हमारे व्यक्तिगत गुणों और भावनाओं के साथ।
और हमारे कार्यों और विचारों के परिणामी प्रभाव के रूप में हमारे कर्म हमारे पुनर्जन्म के मार्ग को निर्देशित करते हैं। अच्छे कर्मों का परिणाम अच्छा होता है, बुरा - बुरा।
यह बहुत छोटा और सरल है। मैं इस बारे में विस्तार से बात नहीं करूंगा। पुनर्जन्म और कर्म की अवधारणा, मेरी राय में, क्या बौद्ध धर्म को धर्म बनाती है। क्योंकि यह नहीं कहा जा सकता है कि इन अवधारणाओं को सामान्य मानव अनुभव द्वारा सत्यापित किया जाता है। कई लोगों के लिए, ये सिर्फ विश्वास के तत्व हैं।
बेशक, कुछ बौद्ध कहते हैं कि ध्यान के गहरे स्तरों पर हमारे पिछले जीवन और कर्म प्रभाव के बारे में जानकारी उपलब्ध है। लेकिन हम आम लोगों को परखना मुश्किल है।
इसलिए, पुनर्जन्म की बात करते हुए, मैं अनुभव किए गए अनुभव के विमान में रहने की कोशिश करूंगा। मैं आपको चेतावनी देता हूं, पुनर्जन्म की मेरी समझ विहित बौद्ध व्याख्या के अनुरूप नहीं है, यह सिर्फ मेरी स्वतंत्र व्याख्या है। और मुझे आशा है कि आप इसे बहुत तनावपूर्ण नहीं पाएंगे।
(मैं जिसके बारे में लिखूंगा वह पश्चिम में पुनर्जन्म की घटना के अध्ययन से संबंधित नहीं है। इसका जन स्टिवेनसन के शोध या जेनेटिक मेमोरी के साथ स्टानिस्लाव ग्रोफ के प्रयोगों से कोई लेना-देना नहीं है। कोई भी इच्छुक व्यक्ति इंटरनेट पर इन अध्ययनों के बारे में पढ़ सकता है)।
और मैं सवाल के साथ अपने संस्करण की प्रस्तुति शुरू करूंगा।
बहुत से लोग अवसाद और चिंता विकारों का अनुभव क्यों करते हैं? मानव मानस आमतौर पर ऐसी चीजों के अधीन क्यों है?
मैं इस सवाल का जवाब देने की कोशिश करूंगा, इस तथ्य के बावजूद कि, पहली नज़र में, इसका बहुत व्यावहारिक महत्व नहीं है।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि यहां मैं दुख का कारण खोजने की कोशिश नहीं कर रहा हूं, लेकिन यह कहना है कि इससे क्या संभव हुआ। यह नहीं कहा जा सकता है कि मनुष्यों में कैंसर की उपस्थिति के लिए कोशिका विभाजन की प्रक्रिया जिम्मेदार है। लेकिन यह यह प्रक्रिया है जो उत्परिवर्तन को संभव बनाती है। क्या यह अवसाद और आतंक पैदा करने के लिए संभव बनाता है?
आइए सामान्य से विशेष तक जाएं और इस बारे में बात करें कि मानव में सामान्य रूप से पीड़ित होने की संभावना क्या है, और फिर हम अवसाद और चिंता में पड़ जाते हैं। और इस प्रश्न के साथ हम बौद्ध धर्म की ओर नहीं बल्कि विज्ञान की ओर मुड़ते हैं, ताकि बाद में किसी बिंदु पर इसके साथ अभिसरण हो सके।
ऐसा करने के लिए, संक्षेप में "मेडिटेशन और विकास के कोड" लेख के अर्थ को रेखांकित करते हैं, जिसमें मैंने बौद्ध धर्म और आधुनिक विज्ञान के बीच के संबंध पर प्रोफेसर राइट के व्याख्यान का हवाला दिया है।
प्रश्नों के अपने व्याख्यान में उत्तर: "हम संतुष्ट महसूस क्यों नहीं करते?" "हम वास्तविकता की प्रकृति और अपनी चेतना के बारे में भ्रम के अधीन क्यों हैं?"
एक उत्तर: विकासवाद! प्राकृतिक चयन ने मनुष्य को निरंतर विकास और प्रगति के लिए प्रेरित करने के लिए उसे बहुत दुखी किया है, जिसके लिए लोगों को हमेशा संतुष्ट और खुश रहने पर कोई प्रोत्साहन नहीं मिलेगा। इसने हमारे पूर्वजों के अस्तित्व को सुनिश्चित किया जब वे अभी भी गुफाओं में छिपे हुए थे।
यह अस्तित्व के लिए भी महत्वपूर्ण था कि सभी में एक स्वायत्त, स्वतंत्र आत्म (जो कि, बौद्ध धर्म के अनुसार एक भ्रम है) की भावना थी, जिसने पूरी दुनिया को दोस्तों और दुश्मनों में विभाजित किया, अंतिम निष्कर्ष और निर्णय किए (भले ही गलत जानकारी के आधार पर, अधूरी जानकारी के आधार पर अनुमान लगाया गया) दुनिया पर मन, फिर इन अनुमानों पर विश्वास करने के लिए। यह सब विकासवादी लाभ देता था, दुश्मनों से उसकी जनजाति की सुरक्षा, संपत्ति के संचय और रिश्तेदारी के रखरखाव के लिए एक निश्चित मानसिक और व्यवहारिक वातावरण बनाता था।
तब बुद्ध प्रकट हुए (हालांकि उनके सामने कई थे), जिन्होंने फैसला किया कि वह इस तथ्य से संतुष्ट नहीं थे कि चेतना को इस तरह से व्यवस्थित किया गया था कि उसमें असंतोष और भ्रम जड़ थे। गौतम इस आदेश को नहीं मानना चाहते थे, क्योंकि उन्होंने अपने मन को "लाठी और वेश्याओं के साथ" बनाने का लक्ष्य रखा था, जो निरंतर खुशी और संतुष्टि का अनुभव कर रहे थे, वास्तविकता और स्वयं की धारणा के बारे में भ्रम से पूरी तरह से रहित थे!
लक्ष्य तक पहुँचने के लिए सिद्धार्थ का अनुवाद किया जाता है। बुद्ध ने अपने नाम को उचित ठहराया और जो वह चाहते थे वह प्राप्त किया।
इसलिए, राइट उसे आत्मा के क्रांतिकारी के रूप में बोलते हैं, जिसका विद्रोह किसी प्रकार की राज्य प्रणाली के खिलाफ नहीं, बल्कि विकास की विरासत के खिलाफ है, जिसने लोगों को असंतुष्ट बना दिया है। और यह प्राकृतिक चयन है जो लोगों में अवसाद और चिंता विकारों के गठन के लिए अनुकूल वातावरण बनाता है। और मैं इस पहलू को पहले ही समझा दूंगा।
अवसाद और विकास
यह समझना महत्वपूर्ण है कि अवसाद, जुनूनी विचार, चिंता मानव स्वभाव से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है। यह नहीं कहा जा सकता है कि अवसाद से पीड़ित लोग मौलिक रूप से सभी लोगों से अलग हैं, और या तो किसी व्यक्ति को अवसाद, चिंता, जुनूनी विचार हैं या नहीं। वास्तव में, सब कुछ थोड़ा और अधिक जटिल है।
जुनूनी विचारों के सभी लोग हैं! यदि कोई व्यक्ति भूखा है, तो वह लगातार भोजन के बारे में सोचेगा। अगर वह सेक्स चाहता है - सेक्स के बारे में। तो प्रकृति ने हमारे लिए व्यवस्था की है। और इन तंत्रों ने हमें मानव जाति के भोर में दुर्गम परिदृश्यों में जीवित रहने की अनुमति दी।
लेकिन कुछ लोगों के लिए एक ही तंत्र एक मजबूत और बेकाबू चरण में चला जाता है: वे लगातार मौत के बारे में सोचते हैं, कुछ खतरनाक बीमारी के बारे में, अपने प्रियजनों के बारे में चिंता करते हैं, अपने सिर में जुनूनी विचारों के गम पर चबाते हैं। यह कहना नहीं है कि यह कुछ नया है जो पहले नहीं हुआ है। नहीं, यह किसी व्यक्ति के सामान्य कामकाज के लिए तय सीमा के भीतर था। और फिर कुछ के परिणामस्वरूप (तनाव, टूटने) आदर्श से परे चला गया।
प्राचीन समय में, मनुष्य प्रकृति में जीवित नहीं होता, यदि उसकी अधिवृक्क ग्रंथियों के खतरे के जवाब में एड्रेनालाईन और नॉरपेनेफ्रिन नहीं फेंका जाता। इससे उसे अपनी सेनाओं को जुटाने और खतरे से बचने की अनुमति मिली। लेकिन कुछ लोगों के लिए यह स्वाभाविक प्रतिक्रिया नियंत्रण से बाहर हो गई और कोई खतरा नहीं होने पर खुद को प्रकट करना शुरू कर दिया। इसे ही उन्होंने पैनिक अटैक कहा था।
जुनूनी आत्मनिरीक्षण, किसी की स्थिति का निरंतर मूल्यांकन अवसाद और आतंक विकार से छुटकारा पाने के हाथों में नहीं खेलता है। वे, इसके विपरीत, इन चीजों को बढ़ाते हैं। लेकिन ये गुण, फिर से, हमारे स्वभाव में। विश्लेषण हमें स्थिति का आकलन करने और समस्याओं से निकलने का रास्ता खोजने की अनुमति देता है, यह हमारी सोच की एक विरासत है। बस जब वह निराशा या भय से समाधान खोजने के लिए अंदर जाता है, तो यह इन भावनाओं को मजबूत करता है। मैंने लेख के दूसरे भाग में इसके बारे में अधिक विस्तार से लिखा है।
यह पता चलता है कि जैविक चयन के परिणामों ने इन सभी बीमारियों के उद्भव के लिए एक वातावरण बनाया है। और चौकस पाठक शायद पहले से ही एक सवाल है: "चूंकि विकास ने हमें इस तरह बनाया है, इसका मतलब है कि यह आवश्यक था, इसका मतलब है कि यह हमें जीवित रहने में मदद करता है!"
मैं इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दूंगा। सबसे पहले, यह मदद की! हम लंबे समय तक गुफाओं में नहीं रहे हैं और अब अस्तित्व के कुछ सिद्धांतों ने अपनी प्रासंगिकता खो दी है। दूसरे, एक व्यक्ति को अब केवल वृत्ति पर भरोसा करने की आवश्यकता नहीं है, उसके पास एक दिमाग है जो निर्णय ले सकता है। और अगर कुछ वृत्ति हमारे साथ हस्तक्षेप करते हैं, तो लोगों के बीच कलह (क्रोध, क्रोध, ईर्ष्या) बोते हैं, उन्हें किसी तरह सुधारा जा सकता है। तीसरा, मैं सहज और स्वचालित प्रतिक्रिया तंत्र को हटाने की आवश्यकता के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, लेकिन उनके चरम अभिव्यक्तियों के साथ कुछ करना संभव है। अन्यथा हम मानसिक बीमारियों से पीड़ित होंगे।
शायद, आप पहले से ही भूल गए हैं कि ये सभी तर्क पुनर्जन्म के सवाल से शुरू हुए थे? और यहां मैं एक सादृश्य प्रस्तुत करना चाहता हूं। पुनर्जन्म की बौद्ध अवधारणा के अनुसार, हमारे तथाकथित "जन्मजात" गुण उन आदतों से ज्यादा कुछ नहीं हैं जो पिछले जन्मों से बढ़ते हैं। बौद्धों का मानना है कि एक निश्चित व्यक्ति दूसरों की तुलना में अधिक दुर्भावना के अधीन है, न केवल अपने वर्तमान जीवन की परिस्थितियों के कारण, बल्कि पिछले जीवन की आदतों के कारण! यदि उसने पिछले जन्म में अक्सर क्रोध का अनुभव किया है, तो क्रोध की आदत उसके अगले जन्म से ही उसमें एक मुकाम हासिल करने की है। यह वही है जो विज्ञान जीन के साथ संबद्ध करता है। और, मेरी राय में, इन दोनों दृष्टिकोणों के बीच बहुत समानता है।
यद्यपि पुनर्जन्म और कर्म की अवधारणा को पूरी तरह से अनुभव द्वारा परीक्षण नहीं किया गया है, कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि हमारे पूर्वजों के कर्म हमारे स्वयं के चरित्र और व्यक्तित्व को निर्धारित करते हैं, जैसे कर्म हमारे जीवन को परिभाषित करता है, बौद्ध मान्यताओं के अनुसार।
हम क्रोध और क्रोध के अधीन हैं, क्योंकि एक बार हमारे पूर्वजों ने इन भावनाओं का अनुभव किया, क्योंकि उन्होंने अपने अस्तित्व को सुनिश्चित किया। हम चिंता और भय महसूस करते हैं, क्योंकि ये भावनाएं उन लोगों के खतरे से बचती हैं जो हमारे सामने रहते थे। इन भावनाओं का निर्माण प्राकृतिक चयन के प्रभाव में किया गया था: जिन व्यक्तियों के पास नहीं था, उन्हें "अस्वीकार" कर दिया गया था। इसलिए, "उपयोगी" के रूप में प्रवेश किया और जन्म से वर्तमान पीढ़ियों के प्रत्येक प्रतिनिधि हैं।
संक्षेप में, हम अब हमारे पूर्वजों द्वारा बोए गए फलों का फल ले रहे हैं। सहमत, यह कर्म और पुनर्जन्म की अवधारणा के बहुत करीब है। कोई यह तर्क दे सकता है कि अगली पीढ़ी में जीन स्थानांतरण के ढांचे के भीतर, किसी भी आत्मा की कोई बात नहीं हो सकती है। लेकिन बौद्ध भी इसे नहीं मानते। वे मानसिक अवस्थाओं के अनुक्रम के बारे में बात करते हैं जो विभिन्न निकायों में महसूस की जाती हैं। और प्रत्येक नए शरीर में मन वैसा नहीं होगा जैसा कि पिछले एक में था, लेकिन यह पूरी तरह से कुछ अलग नहीं होगा।
क्या आप हमें अवसाद और घबराहट से निपटने में मदद करने के लिए इस सब से कोई व्यावहारिक निष्कर्ष निकाल सकते हैं? मुझे ऐसा लगता है। सबसे पहले, हमें यह समझना चाहिए कि ये चीजें हमारे अपने स्वभाव की निरंतरता हैं, न कि इससे अलग कुछ। इसलिए, यह नहीं कहा जा सकता है कि यह एक "बीमारी" है। हमें मानस के अपने सहज तंत्र के साथ काम करना चाहिए, अपने स्वयं के मन और प्रवृत्ति पर नियंत्रण बढ़ाने के तरीकों का उपयोग करना चाहिए, जो चिंता का कारण बनता है, और "अवसाद" से जादुई गोलियों की तलाश नहीं करना चाहिए।
इस पर और बाद में। दूसरे, न केवल हमारे पिछले जीवन वर्तमान को प्रभावित करते हैं, बल्कि भविष्य के लिए भी वर्तमान को प्रभावित करते हैं। और यदि हम अपनी स्थिति का प्रबंधन करना सीखते हैं, तो आप क्रोध, क्रोध, शक्ति के लिए बेकाबू वासना, अजेय वासना से छुटकारा पा सकते हैं, तो ये दोष न केवल हम पर, बल्कि आने वाली पीढ़ियों पर भी अपना प्रभाव कमज़ोर कर देंगे। यह सुनिश्चित करने का एकमात्र तरीका है कि हमारे उत्थान विकास की चक्की के पाटों से ग्रसित थे और भविष्य के लोगों को विरासत में नहीं मिले थे, इसलिए कोशिश की जाती है कि वे अब जितना संभव हो उतना कम हम पर लागू हो। यह कहा जा सकता है कि इस तरह हम पहले से ही अनुकूल कर्म (जीनोम) के बीज का निर्माण कर रहे हैं, जो भविष्य में अंकुरित होंगे!
कर्म की अवधारणा
बौद्ध धर्म के बारे में लोकप्रिय मिथकों में से एक यह है कि इस शिक्षण में कोई नैतिक घटक नहीं है, कि बुद्ध का शिक्षण, वे कहते हैं, अच्छाई और बुराई के दूसरे पक्ष पर खड़ा है। पश्चिमी संस्कृति में भ्रामक और कभी-कभी विरोधाभासी दर्शन के कारण धर्म की यह "छवि" सामने आई।
"बुद्ध को देखें - बुद्ध को मारें!" ज़ेन ग्रंथों का कहना है।
और हृदय के सूत्र में, बौद्ध धर्म के मुख्य ग्रंथों में से एक कहता है:
"कोई भ्रम नहीं है और भ्रम की कोई समाप्ति नहीं है, और इसलिए बुढ़ापे और मृत्यु की अनुपस्थिति और बुढ़ापे और मृत्यु की समाप्ति की अनुपस्थिति है। कोई दुख नहीं है, दुख का कारण है, दुख का विनाश है और रास्ता है। कोई ज्ञान नहीं है और कोई लाभ नहीं है, और प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं है।"
बाद का पाठ मानो बौद्ध धर्म के सभी मुख्य मूल्यों को "नकार" देता है। धार्मिक विद्वान ई। तोरिचिनोव के अनुसार, इस सूत्र को पढ़ने से होने वाले संभावित झटके का स्तर "एक काल्पनिक ईसाई पाठ से ईसाई झटके के स्तर के बराबर हो सकता है जिसमें" मसीह ने घोषणा की कि न तो भगवान हैं, न शैतान, न ही नर्क, न स्वर्ग, न पाप, न पाप कोई गुण नहीं, आदि "
लेकिन, एक ही टॉरिनिकोव की राय में, यह पाठ, सबसे पहले, शाब्दिक रूप से नहीं समझा जाना चाहिए, और दूसरी बात, यह सामान्य, रोजमर्रा की चेतना की तुलना में चेतना के पूरी तरह से अलग स्तर पर केंद्रित है।
कुछ सीमांत बुद्धिजीवियों, बीटनिकों और हिप्पीज के लिए, बौद्ध धर्म अनुज्ञा के लिए एक प्रकार का बहाना बन गया, भावनाओं का असंतोष, जिसके साथ ये लोग स्वतंत्रता से जुड़े थे।
बौद्ध धर्म वास्तव में स्वतंत्रता का सिद्धांत है, लेकिन यह किसी भी तरह से नैतिकता का विरोध नहीं करता है। इसके विपरीत, नैतिक, नैतिक पहलू का इसमें दृढ़ता से प्रतिनिधित्व किया जाता है। बुद्ध की शिक्षा ज्ञान और करुणा का संश्लेषण है। तिब्बती शिक्षकों का कहना है कि नैतिक जीवनशैली के बिना, गहन ध्यान असंभव है।
लेकिन न केवल हमारी आध्यात्मिक प्रथा हमारे जीवन के नैतिक पक्ष पर निर्भर करती है, बल्कि हमारे भविष्य के जन्मों की गुणवत्ता, अगले जन्मों की स्थितियों पर भी निर्भर करती है, जो हमारे कर्म से निर्धारित होती हैं।
कर्म - यह संस्कृत क्रिया से अनुवादित है, और पाली से अनुवादित है - "कारण और प्रभाव।" बौद्ध धर्म में कर्म बिल्कुल अवैयक्तिक है, यह हमारे कार्यों से प्रेरित है, न कि कुछ सर्वोच्च न्यायाधीश द्वारा जो हमारे लिए दंड और पुरस्कार लेकर आता है। यह, बल्कि, हमारे कार्यों के परिणाम, किसी तरह के इनाम से। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति पढ़ता है: "एक तीर के नीचे मत खड़े रहो," लेकिन फिर भी इसके नीचे खड़ा है। अंत में, यह अस्पताल में निकला। क्या आप कह सकते हैं कि उसे दंडित किया गया था? नहीं। वह सिर्फ अपने कार्यों के परिणामों का अनुभव नहीं करता था।
जैसा कि आप पहले से ही अनुमान लगा सकते हैं, कर्म के कार्य का सिद्धांत नीतिवचन द्वारा वर्णित किया जा सकता है: "आप जो करेंगे, उसे काटेंगे।" लेकिन इसमें एक नैतिक पहलू भी शामिल है। नैतिकता के दृष्टिकोण से बुरा, इन कार्यों के विषय के लिए बुरे परिणाम होते हैं, और अच्छे - अच्छे के लिए। दूसरे शब्दों में, कर्म की अवधारणा के अनुसार, यदि आप किसी को चोट पहुंचाते हैं, तो वह इस या अगले जीवन में एक बूमरैंग के रूप में वापस आएगा।
तुम जो बोते हो वही काटते हो
कोई निश्चित रूप से ध्यान देगा: "ठीक है, फिर से, अच्छे कर्मों के लिए इनाम की ये दास्तां और बुराई के लिए सजा, जो भी आप इसे कहते हैं:" कर्म, "" दिव्य प्रतिशोध। "एक और कहेंगे कि यह एक आध्यात्मिक श्रेणी है, अनुभव के लिए उत्तरदायी नहीं है।
भाग में, यह है हम (कम से कम हम में से अधिकांश) यह नहीं जान सकते कि अन्य जीवन हैं या नहीं। और यहां तक कि अगर वहाँ हैं, क्या वे कर्म के संपर्क में हैं। लेकिन हम इस बारे में निश्चित रूप से जान सकते हैं कि इस जीवन में हमारे कार्यों के परिणाम क्या हैं।
एक ओर, जब हम समाज में बढ़ते और विकसित होते हैं, तो हमें अपने पड़ोसी के लिए दया, करुणा और देखभाल करना सिखाया जाता है। ये मूल्य सभी धर्मों की रीढ़ हैं। लेकिन, दूसरी ओर, मनुष्य में प्रतिद्वंद्विता और स्वार्थ की भावना की भी खेती की जाती है। В университетах, на спортивных соревнованиях формируются системы рейтинга, готовящие людей к гонке за успех, за первенство. Даже семьи, родители могут взращивать убеждение, что ТЫ должен быть самым лучшим, ТВОЕ счастье и успех превыше всего, осуществление ТВОИХ желаний - самая важная вещь на свете. Наше "Я" заботливо помещается в центр всего существования нашими друзьями, родственниками и социальными институтами.
И у многих людей формируется представление, согласно которому нравственное поведение и альтруизм, хоть и желательны, но не продуктивны в плане достижения целей, жизненного успеха и счастья. А все религиозные и философские концепции о воздаянии за грехи, о карме, якобы придуманы для того, чтобы придать какой-то смысл морали, наделить ее неким высшим свойством регулирования и контроля. И чтобы достичь счастья и успеха в этой жизни, нужно как можно больше думать о себе.
В своих статьях я уже не раз озвучивал то, что, на самом деле, зацикленность на собственном я, на своих желаниях очень часто ведет к страданию. Многие люди считают, что беспорядочный секс, развязная жизнь, удовлетворение любых желаний есть свобода. Нет, это самое большое рабство. Рабство у своих желаний. Этот жестокий господин держит в одной руке кнут неудовольствия, а в другой - пряник наслаждения. Он властно заносит кнут и подманивает нас пряником, говоря: теперь ты будешь делать то, что я тебе скажу! Но просветленный человек может ответить: "что мне твои кнут и пряник! Я делаю то, что я хочу! Я сам себе хозяин"
Вот почему можно сказать, что буддизм - это учение о свободе, а различные практики, которые используются в буддизме, в том числе, например, медитация приводят к освобождению!
Я больше не буду останавливаться в этой плоскости рассуждений, а сужу ее до масштабов депрессии и тревоги.
Связь депрессии и тревоги с нравственным поведением
И здесь работает тот же самый принцип: эгоцентризм, гордыня, постоянная злоба, раздражение могут привести к депрессии или панике. Я не хочу сказать, что это проблема всех людей, страдающих этими недугами. Но, тем не менее, многие лица, подверженные хронической злобе и зацикленные на себе, сталкиваются с депрессией и не понимают, отчего это с ними происходит.
Многочисленные исследования показали, что сострадание, эмпатия, помощь другим оказывают благотворное воздействие на нашу психику и даже физическое здоровье. И, наоборот, отсутствие этих качеств может вести к проблемам. Техники развития сострадания, например, медитация метта, согласно исследованиям, ведет к улучшению состояния людей, испытывающих депрессию.
Важно понимать, что наши качества тесно связаны с нашими поступками. Когда человек ворует не из-за нужды, он культивирует свою жадность, зависть, свою привязанность к материальным благам. Когда кто-то постоянно изменяет своему партнеру, это формирует еще большую похоть, привязанность к чувственным наслаждениям. Развитие этих качеств приводит к тому, что человек страдает. Вот она, безличностная карма в действии, без всякой метафизики! Можно ли сказать, что такого человека кто-то наказал? Не в большей степени, чем можно говорить о наказании курильщика, который заработал рак легких своими собственными действиями!
Наши поступки и намерения имеют свои последствия. Это и есть карма! И никакого волшебства!
Я совсем не хочу сказать, что все люди, которые страдают депрессией и тревогой, злые и ведут себя безнравственно. Здесь речь также идет о крайне эгоцентричной перспективе, в которую помещает людей их депрессия или тревога. Когда я в своей жизни столкнулся с этими проблемами, я только и думал и чувствовал так:
"Моя тревога! Моя паника! Я страдаю, а весь мир пускай катится к черту! Мне не важно, что чувствуют другие, важнее всего то, что сейчас плохо МНЕ!"
Такая перспектива заставляет нас придавать чрезмерную важность своим ощущениям и самочувствию. И чем больше мы зацикливаемся на этом, чем больше уделяем внимания своим чувствам и мыслям, тем хуже мы себя в итоге чувствуем! Многие люди могли наблюдать этот эффект на практике: стоило только перестать на время думать о том, как нам плохо и перевести внимание на что-то еще, как становится намного легче!
Именно поэтому в своем курсе «БЕЗ ПАНИКИ» я учу своих студентов больше уделять внимания тому, что делают другие, хотя бы на время переводить фокус на то, что происходит вокруг, вместо того, чтобы постоянно вариться в собственных мыслях. Я даю техники на развитие сострадания и добросердечия.
Благодаря искренней помощи другим, участию в чужих проблемах человек может освободиться от депрессии и тревоги. И это произойдет не в силу волшебства, а потому что такой человек осознает, что в мире существует что-то еще кроме его страдания и страха. Если он приглядится к миру, который его окружает, он увидит, что его проблемы не являются такими роковыми и неразрешимыми. Участие и забота дадут ему радость и удовлетворение, возродят веру в себя и позволят отвлечься от нестерпимой жизни «в своей голове».
Почему в таком случае нельзя сказать, что у этого человека хорошая карма, и теперь он пожинает ее благоприятные последствия?
Карма и ответственность
И помимо принципа, что мы должны быть добрее к людям, если не хотим страдать, мы можем взять из концепции кармы кое-что еще полезное.
Буддисты говорят, что за кармический эффект несет ответственность сам человек: «если убил кого-то в прошлой жизни, теперь сам неси ответственность!»
И совершенно точно, что за свою депрессию, за свою панику несем ответственность мы! И это имеет куда более глубокие выводы, чем просто признание того, что это произошло из-за нас, а не из-за кого-то еще. Это еще значит, что не травмы и стресс виноваты в вашем состоянии, не люди, которые вас раздражали и обижали. Ваш собственный ум, ваша собственная реакция на события жизни (а не сами события как таковые), а также отсутствие работы над своим умом - все это привело к тому, что есть сейчас!
Все понимают, что если запускать свое тело, не заниматься физкультурой и питаться всем подряд, то это приведет к проблемам со здоровьем. Но почему-то в современном мире не придают такого значения развитию ума и психики. Хотя здесь работает тот же принцип. Если вы относитесь халатно к здоровью своего сознания, например, не уделяете времени расслаблению, освобождению ума от тревожных мыслей и напряжения. Если вы не развиваете спокойствие, концентрацию, принятие, то все это может привести вас к проблемам.
И ответственность за них будет лежать на ваших плечах.
Это то, что очень многие отказываются понимать, списывая ответственность на что-то еще: «у меня депрессия, потому что нарушился химический баланс в мозгу» или «мои родители не любили меня, поэтому я вырос таким тревожным». Люди верят в это из соображений психологического комфорта, поэтому их бывает очень трудно переубедить. Часто случается так, что им намного важнее оставаться с этим убеждением, чем избавиться от депрессии.
Но, как я люблю говорить, признать ответственность - это не значит, что нужно винить себя. Зная, что негативные последствия текущей жизни обусловлены негативной кармой, хороший буддист будет формировать положительную карму. Ведь она зависит от него! А зная, что к негативным последствиям вашей жизни вас привели ваши собственные действия (или бездействие), мысли и эмоции, вы будете изменять их, чтобы освободиться от этих последствий. Мы не всегда можем изменить окружающий мир, но мы можем изменить себя.
Принять ответственность - значит признать, что раз все зависит от нас, значит, мы сами сможем помочь себе избавиться от страдания.
Не существует неизменного я, мы его можем изменить. Но об этом уже в следующей, заключительной части статьи. Где я буду говорить об основных заблуждениях нашего сознания, которые не только приводят к депрессии и тревоге, но и усугубляют эти недуги, не давая людям возможности выбраться. Мы поговорим о взаимообусловленности, отсутствии «Я» и моей любимой концепции «пустоты», непонимание которой может быть чревато большими эмоциональными проблемами. Постараюсь опубликовать последнюю статью на этой неделе.
