व्याख्यान का लगभग आधा। मैंने अपने पैरों को बेंच के नीचे से बाहर निकाला और उन्हें तिरछे किनारे की तरफ बढ़ाया। मैंने एक व्याख्यान सुनते हुए अपनी आँखें बंद कर लीं।
कई बार जाने-माने धार्मिक शिक्षक ओशो (भगवान श्री रजनीश) की ओर से गोएन्क के हमले थम गए।
अपमानजनक तरीके से, गोयनका ने रोल्स-रॉयस पार्क के बारे में कुछ कहा, कि आधुनिक गुरु नैतिकता की उपेक्षा करते हैं और बिना कारण खुद को भगवान कहते हैं, जिसका अर्थ है "भगवान।" सिद्धांत रूप में, मैं यह नहीं कह सकता कि मैंने ओशो के प्रति समान दृष्टिकोण साझा नहीं किया है (आप इंटरनेट पर गोयनक पर ओशो के प्रतिशोधात्मक हमलों को पढ़ सकते हैं)।
फिर गोयनका बुद्ध के पास लौटता है, जिसने लोगों को सबसे बड़ा खजाना दिया - विपश्यना, जो उनके अनुसार, केवल बर्मी परंपरा में खो गई थी और संरक्षित थी। यह स्पष्ट है कि इस तरह के एक बयान को न तो साबित किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है। मुझे "विपश्यना" के रूप में पाठ्यक्रम पर प्रस्तुत प्रौद्योगिकी की परिभाषा की शुद्धता के बारे में संदेह है, जिसे मैंने दूर नहीं किया है।
उदाहरण के लिए, तिब्बती परंपरा के ढांचे के भीतर, इस तरह की तकनीकें केवल कुछ के लिए आवश्यक प्रारंभिक चरण हैं और "वास्तविकता जैसा है" को साकार करने के लक्ष्य के ढांचे के भीतर आत्मनिर्भर नहीं हो सकती हैं, जिसे "विपश्यना" कहा जाता है।
मैंने पूर्व छात्रों से सीखा, इंटरनेट पर जानकारी के लिए भी धन्यवाद, कि एक या कई विपश्यना पाठ्यक्रम पूरा करने वाले लोग अब निम्नलिखित पाठ्यक्रम नहीं लेते हैं, अगर पंजीकरण के दौरान वे प्रश्नावली में संकेत देते हैं कि गोयनक के कार्यक्रम के बाद उन्होंने ध्यान पाठ्यक्रम लिया था या कोई अन्य संगठन! यह आश्चर्यजनक लगता है, खासकर इस संदर्भ में कि गोयनका कौन थे। वह एक भिक्षु नहीं था, वह एक आम आदमी था (और उसका शिक्षक एक आम आदमी था) और एक व्यापारी भी जब उसने अपने केंद्र बनाए। मैं यह नहीं कहना चाहता कि उन्होंने यह सब पैसे की खातिर शुरू किया था, और यह कि ध्यानाभ्यास ध्यान नहीं सिखा सकता।
यह बहुत आश्चर्यजनक है कि भले ही गोयनक परंपरा में विपश्यना से गुजरने के बाद भी किसी सम्मानित मठ में एक अभ्यास पाठ्यक्रम पूरा हो गया है, उसे वैसे भी विपश्यना के पाठ्यक्रम में नहीं ले जाया जाएगा, हालांकि वह मठ में प्रशिक्षित हो सकता है। वे लोग जिन्होंने अपना पूरा जीवन ध्यान और निस्वार्थ सेवा के लिए समर्पित कर दिया है! यह भी बहुत ही अजीब है: गोयनका, एक आम आदमी होने के नाते, यह दावा करता है कि उसकी तकनीक, प्राचीन और सम्मानित मठवासी समुदायों में उपयोग की जाने वाली तकनीकों की तुलना में, स्वयं बुद्ध से पीड़ित होने से, परम मुक्ति के लक्ष्य के लिए बेहतर है।
लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, मामला अलग है: गोएन्क का संगठन अपने व्यक्तिगत विकल्पों के मुकाबले अपने आराध्य की भक्ति को रखता है और आत्म-सुधार के मार्ग पर खोज करता है। यह संगठन केवल धम्म के लोगों को एस एन के सिद्धांत के प्रति अपनी बिना शर्त भक्ति के बदले में प्रशिक्षित करेगा। गोयनका।
विपश्यना पाठ्यक्रम लेने से पहले, उसके बारे में मुझमें कोई पूर्वाग्रह नहीं था। यह मुझे प्रतीत हुआ कि गोयनक कार्यक्रम या तो एक पारंपरिक बौद्ध समुदाय का दिमाग है, या पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष ध्यान प्रशिक्षण है। मैंने एक या दूसरे का विरोध नहीं किया, सभी और अधिक, जैसा कि अभ्यास ने दिखाया है, बौद्ध लोग कुत्ते और धार्मिक विश्वासों से जुड़े बिना, खुले तरीके से ध्यान सिखाते हैं।
लेकिन गोयनकी पाठ्यक्रम को इनमें से किसी भी संभावित दिशा-निर्देश के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता था: एक तरफ, यह एक सार्वभौमिक दर्शन और तकनीक के रूप में तैनात था, धर्म के प्रभाव से निर्धारित नहीं था। दूसरी ओर, यह स्पष्ट था कि पाठ्यक्रम की दार्शनिक कोर बौद्ध धर्म की थेरवाद शाखा से बहुत प्रभावित थी: इस शाखा में सामान्य रूप से निहित दर्शन और बौद्ध धर्म से पाली मंत्र, शब्द, अवधारणा, स्पष्टीकरण थे। व्याख्यान में एक से अधिक बार कर्म और पुनर्जन्म पर वक्तव्य थे, कुछ माइक्रोप्रकार्टल पर जो बुद्ध ने खोजा और जिसमें सब कुछ शामिल है। यद्यपि गोयनका व्याख्यान में कहते हैं कि सिद्धांत उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि अभ्यास, कि सैद्धांतिक प्रस्ताव विश्वास पर नहीं लिया जाना चाहिए, अगर एक इच्छा है, फिर भी, ऐसे प्रस्ताव सीधे भारतीय धर्मों से संबंधित हैं।
भारतीय दर्शन और धर्म के संदर्भ में ध्यान पर विचार करने में कुछ भी गलत नहीं है। लेकिन, फिर से, गोयनका का अपना "धर्म" है, भले ही उसने बौद्ध धर्म के प्रभाव का अनुभव किया हो। बौद्ध दर्शन और शब्दावली की अपनी व्याख्याओं के साथ (उदाहरण के लिए, शब्द "वेदाना", जिससे वह सटीक तकनीक चुनने की आवश्यकता प्राप्त करता है जो वह सिखाता है) सहमत नहीं है, मुझे लगता है कि बौद्ध धर्म के अधिकांश स्कूल हैं।
मुझे नहीं लगता कि यह द्वेष का फल है। शायद गोयनका केवल अपने संगठन के लिए अधिकतम अनुयायियों को आकर्षित करना चाहता था, काफी संभावना है, उनकी मदद करने के लिए एक उदासीन लक्ष्य। तदनुसार, उसने तुरंत सभी को खुश करने का फैसला किया। एक बौद्ध देश बर्मा में पैदा हुए एक व्यक्ति के रूप में, उन्होंने बौद्ध धर्म के प्रावधानों की बहुत ढीली व्याख्याओं की अनुमति देते हुए, एक बौद्ध मंच पर सीखने का निर्माण किया। एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने भारत में केंद्र खोले, उन्होंने यह जानकर कि भारतीय पर्याप्त धार्मिक हैं, पाठ्यक्रम में कई धार्मिक शब्दों और प्रतीकों का इस्तेमाल किया, जिनमें से कुछ हिंदू और बौद्ध दोनों के लिए समान हैं। और अपने कार्यक्रम में, उन्होंने धार्मिक लक्ष्य निर्धारित किया: निरपेक्ष, सत्य, अच्छे कर्म, आदि के लिए प्रयास करना। और एक व्यक्ति के रूप में जिसने पश्चिम में अपने आंदोलन को विकसित करना शुरू किया, वह उसे धर्मनिरपेक्ष और गैर-संप्रदायवादी के रूप में बोलने लगा।
नतीजा क्या निकला। विपश्यना पाठ्यक्रम के कई पहलुओं को हल्के ढंग से रखने के लिए, एक-दूसरे से जुड़े नहीं हैं, जिसके कारण संगठन की विचारधारा में असंगति, अतार्किकता, "ईमानदारी" की कमी और प्रत्यक्षता की भावनाएं हैं। दूसरे लोगों का क्या मानना है कि वे उन्हें गुमराह करने, उन्हें धर्म में बदलने या एक संप्रदाय को आकर्षित करने की कोशिश कर रहे हैं। (इसे सत्यापित करने के लिए, इंटरनेट पर कई नकारात्मक समीक्षाओं को पढ़ना पर्याप्त है। कुछ लोग केवल इसलिए कोर्स के लिए दान करने से इनकार कर देते हैं क्योंकि वे धार्मिक घटक की तरह नहीं थे, इस तथ्य के बावजूद कि उन्हें प्रौद्योगिकी से लाभ हुआ था। ऐसे लोगों से मेरा दृष्टिकोण मौलिक रूप से गलत है। यदि आपने 10 दिनों के अभ्यास के लिए अपने लिए कुछ उपयोगी सीखा है, जिसके दौरान आपको मुफ्त ट्यूशन, आवास और भोजन दिया गया था, बेशक प्रशासन की ताकत और ऊर्जा, तो बेहतर होगा थोड़ा अच्छा भी इसके लिए डारने और उससे कुछ मिलता है, यहां तक कि पाठ्यक्रम यदि आप एक आदर्श की तरह नहीं है।)
मैं दोहराता हूं कि मैं धर्म के खिलाफ बिल्कुल नहीं हूं। लेकिन गोयनका के मामले में, एक बहुत ही असंगत जुंबल दिखाई दिया है, अपनी व्यक्तिगत व्याख्याओं और विश्वासों के साथ सुगंधित और निकटता और रूढ़िवादी वातावरण में लिपटे हुए। निश्चित रूप से, मैंने ध्यान के दौरान इसके बारे में नहीं सोचा था, लेकिन जब मैं व्याख्यान सुन रहा था तो इस तरह के विचार मेरे सिर में रेंगने में मदद नहीं कर सकते थे।
मैंने तब तक ध्यान के लिए मुद्रा में बेंच पर बैठना जारी रखा, जब तक मुझे थकान महसूस नहीं हुई। फिर मैंने अपने पैर वापस मेरे पास खींच लिए, अपने घुटनों को मेरी छाती पर दबाया और अपनी आँखें खोलीं।
आंतरिक अवस्था में परिवर्तन के लिए मेरे मन की प्रतिक्रिया से ट्रिगर होकर चिंता बढ़ी। मैंने इस दिन बहुत ध्यान लगाया।
बहुत से लोगों को यह लगता है कि जब वे ध्यान करना शुरू करते हैं, तो उनके डर और चिंताएं अपने आप दूर हो जाएंगी। लेकिन अक्सर वास्तविकता चिंता और भय की उलझन के बारे में इन उम्मीदों को तोड़ती है, जो अंदर से खोलना शुरू कर सकती है, जैसे ही हम उस सभी मानसिक मलबे को साफ करते हैं जिसके तहत यह चिंता दफन हो गई थी। ध्यान कुछ भी नहीं देता है, यह दिखाता है कि हमारे पास पहले से ही क्या है, हमें इससे छुटकारा पाने का अवसर देता है। ध्यान, ट्रैंक्विलाइज़र या अल्कोहल की भूलने की बीमारी को कम नहीं करता है। लेकिन यह क्रिस्टल जागरूकता बनाता है। विपश्यना पाठ्यक्रम के दौरान, मैंने कई आशंकाओं, शंकाओं, चिंताओं का अनुभव किया, क्योंकि शायद कई प्रतिभागी थे। लेकिन दूसरी तरफ, मेरे दिमाग ने नोटिस करने की क्षमता हासिल की, सामान्य से बेहतर, इन आशंकाओं में शामिल होने और इसे जड़ से फाड़ दिया।
डर को पूरी तरह से अलग माना जाने लगा। यह ऐसा था जैसे मैंने उनकी कुछ अन्यता को देखा, वास्तविकता का पारगमन, सामान्य रूप से स्थिति की उनकी अप्रासंगिकता। दूसरे शब्दों में, डर का एक स्थान था, लेकिन यह कुछ पूरी तरह से अनावश्यक और अनावश्यक लग रहा था।
यहाँ, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को कुछ बुरा होने का डर है। उदाहरण के लिए, कि उसे नौकरी से निकाल दिया जाएगा। हकीकत में क्या होता है? उसे या तो निकाल दिया जाता है या नहीं! या तो कुछ हो रहा है या कुछ नहीं हो रहा है। यह बात है! और भय कहां है? उसके पास वास्तविकता कैसे है? गोयनका के दौरान, चिंता मुझे किसी भी तरह से सतही लग रही थी, जैसे किसी जानवर के शरीर पर एक रुढ़िवादी विकास या एक कार की छत से जुड़ा हुआ रेफ्रिजरेटर। वह मेरी आंतरिक दुनिया में एक पूरी तरह से अनुचित और हास्यास्पद मेहमान था। मैंने उससे पीछा नहीं छोड़ा, लेकिन मैंने बस उस पर ध्यान देना बंद कर दिया: वह तब छोड़ेगा जब वह मेरे दिमाग की दहलीज पर दस्तक देकर थक जाएगा।
दबी चिंता, छुपी हुई आशंका, बचपन के आघात से छुटकारा पाने के लिए, आपको उन्हें अपने माध्यम से, जैसे बासी भोजन के टुकड़े जो उल्टी के साथ जाते हैं, उन्हें देने की आवश्यकता है। और ध्यान, चाहे आप इसे पसंद करें या न करें, विस्मरण की दवा नहीं है, बेवकूफ़ नहीं है, ट्रान्स व्यायाम में डालते हैं, लेकिन एक अच्छा इमेटिक! और, विपश्यना पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद, मुझे एक महत्वपूर्ण बात का एहसास हुआ: सब कुछ बहुत सरल है, लेकिन मुश्किल है।
हम अपने डर और शंकाओं के साथ भागते हैं, किसी भी बच्चे की माँ की तरह उनका अनुसरण करते हैं। और इस तथ्य के कारण कि हम लंबे समय से उन्हें लाड़ प्यार करने के आदी हैं, उनके साथ दाई, वे इतने असहनीय हो गए हैं। लेकिन हम अभी भी उन्हें शिक्षित और शिक्षित करने की कोशिश नहीं करते हैं। घबराहट की चिंता के साथ, हम उनसे पूछना जारी रखते हैं: "ठीक है, मेरे लिए आपको और क्या ज़रूरत है कि आप मैथुनशील रहें। क्या आप इसे चाहते हैं? क्या आप इसे चाहते हैं? क्या आप चाहते हैं, एक टैबलेट लें? क्या आप किसी मनोवैज्ञानिक के चाचा के पास जाना चाहते हैं?" हम अपने डर के साथ बात करते हैं, उन्हें विश्लेषण और तर्क की मदद से हल करने की कोशिश करते हैं, या इसे करने के लिए किसी और को देते हैं।
लेकिन ये विश्लेषण और तर्क, यहां तक कि एक पेशेवर द्वारा उचित शिक्षा के साथ आयोजित किया जाता है, जो कि एक मकर बच्चे के लिए नहीं हैं! वह मचला होना चाहता है, यह सब है, और अब सभी तर्क नरक में गिर जाते हैं!
और गोयनका के दर्शन के साथ, मेरी तमाम आलोचनाओं के बावजूद, मैं पूरी तरह से सहमत हूं, इस तथ्य के साथ कि डर, जटिलताएं, चोटें कुछ स्वतंत्र संस्थाएं नहीं हैं, बल्कि बस आदतें (संस्कार) हैं। और आदत को नष्ट करने के लिए, आपको केवल इसे मानने और इस पर प्रतिक्रिया करने से रोकने की आवश्यकता है। वह सब विज्ञान है! यह सिद्धांत मेरे लिए लगभग सभी मानव मनोविज्ञान है। कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि बच्चों की चोटों, उनके कारणों, कई और विविध निदान के निर्माण के विश्लेषण के साथ ये सभी कठिनाइयाँ बहुत ही कम हैं। यह क्यों है? यदि आप धूम्रपान छोड़ना चाहते हैं, तो आपको बस एक सिगरेट तक पहुंचने से रोकने की जरूरत है और अंततः लत छोड़नी होगी। बेशक, "यह कैसे करना है?" - पहले से ही एक अलग सवाल है, लेकिन सिद्धांत, मुझे लगता है, स्पष्ट है। स्वाभाविक रूप से, सब कुछ बहुत गहरा है: धूम्रपान की आदत, जैसा कि मैंने अपने लेखों में लिखा है, इसके गहरे कारण हैं। लेकिन ये कारण फिर से केवल आदतें होंगी, उदाहरण के लिए, हाथ पकड़ने की आदत, नर्वस होने और फुस्स होने की आदत, संवाद करते समय अजीब महसूस करने की आदत आदि। आदि लेकिन इन सभी आदतों को तोड़ दिया जा सकता है, उन्हें लिप्त करना।
ध्यान हमारी पुरानी आदतों को जागृत करता है और उनसे छुटकारा पाने में मदद करता है। यदि हम डरने और चिंतित होने के लिए उपयोग किए जाते हैं, तो यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि ये आदतें ध्यान के दौरान और अधिक गहरा जाएंगी, इसके विपरीत, वे सतह पर आएंगे, खुद को मजबूत रूप से प्रकट करेंगे, जो कुछ लोगों को परेशान और हतोत्साहित कर सकते हैं, और उन लोगों को दे सकते हैं जो तकनीक को सही ढंग से समझते हैं उनसे छुटकारा पाओ! यदि आप डरने के आदी हैं, तो ध्यान के दौरान भय पर प्रतिक्रिया न करें! यदि आप क्रोधित होने के आदी हैं - तो क्रोध पर प्रतिक्रिया न करें। और इसलिए, आप न केवल भावनाओं में शामिल होने की अपनी क्षमता को प्रशिक्षित करेंगे, आप पुरानी आदतों को भी जाने देंगे, संचित भावनाओं से खुद को मुक्त करेंगे!
यह माना जाता है कि भावनाओं को "बाहर" करने की आवश्यकता है, उदाहरण के लिए, क्रोध। लेकिन यह उन लोगों को सलाह देने के समान है जो "डरावनी फिल्में", "डर को बाहर निकालने" के लिए आतंक के हमलों का सामना कर रहे हैं। यह बेतुका है! तो आप अक्सर इस भावना का अनुभव करते हैं, और कोई आपको सलाह देता है: "अधिक बार और अधिक तीव्रता से इसका परीक्षण करें, फिर आप इसे मुक्त कर देंगे!"
जिस समय भय प्रकट होता है, यह हमें बहुत तीव्र लगता है और तत्काल ध्यान देने की आवश्यकता होती है। लेकिन ध्यान इस पैटर्न को तोड़ देता है। ध्यान का गहरा अनुभव प्राप्त करने पर, हमें पता चलता है कि चिंता करने और चिंता करने का कोई मतलब नहीं है, भले ही वास्तव में कुछ भयानक हो, और भय की सारी शक्ति, इसकी सभी दृढ़ता, धोखे से ज्यादा कुछ नहीं है, एक भयानक पहने हुए अभिनेता के समान है। भयावह पोशाक।
हमारा मन कुछ भी नहीं से भय पैदा करता है। और जब हम इस फंतासी ("ओह, आपने कितना अच्छा किया") या इसके विपरीत ("चले जाओ, मैं अब और नहीं देखना चाहता"), तब हमारे कुशल अभिनेता ने देखा कि क्या प्रभाव होता है। हमारे आंतरिक अभिनेता के लिए, केवल घोटाले और जनता की प्रतिक्रिया, जो कुछ भी वे सकारात्मक या नकारात्मक हो सकते हैं, महत्वपूर्ण है, इसलिए, उनके प्रदर्शन पर प्रतिक्रिया करते हुए, हम पूरे जीवन या पूरे जीवन में एक ही प्रदर्शन देखेंगे। और यदि आप "मैं हमेशा कैसे सही हो जाऊं", "मैं कैसे मर जाऊंगा", "मेरा मुख्य संदेह", "मैं कैसे पागल हो जाऊंगा" नामक नाटकों से थक गए हैं, जिसमें सब कुछ हमेशा "मैं", "घूमता है" मैं, मैं, तो यह समय है कि मैं उनसे प्रशंसा या भयभीत न होऊं।
और अब व्याख्यान ने इस प्रतिक्रिया के साथ इस डर को खिलाने में देर नहीं लगाई। मैंने अपनी नई अवस्था को स्वीकार कर लिया, मैंने अपने भय को स्वीकार कर लिया, मैंने तब तक शांति से देखा जब तक कि वह किसी और चीज में परिवर्तित नहीं हो गया! अब तक मेरे पास इसका वर्णन करने के लिए शब्द नहीं हैं। मैं इस नई भावना को पूरी तरह से सोने से पहले ही अनुभव कर सकता था।
व्याख्यान अंत में खत्म हो गया है। मैं इसके दौरान पूर्ण "समानता" हासिल करने में सक्षम नहीं था, इसलिए मैंने राहत के साथ सोचा: "हुर्रे।" मैं आज के लिए अंतिम ध्यान से थोड़ा पहले सांस लेने के लिए उठ गया, क्योंकि यह पहले से ही हॉल में भरा हुआ था।
अंतिम वेस्पर्स मेडिटेशन
जब मैं एक अंधेरी और ठंडी सड़क से गर्म कमरे में लौटा, तो हर कोई पहले से ही बैठा था। अंतिम ध्यान काफी आसान था। वह केवल 25 मिनट के लिए चली। इतना मैं आमतौर पर घर पर ध्यान लगाती हूं और यह रोजमर्रा की जल्दबाजी की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक प्रभावशाली समय लगता है, लेकिन यहां ये पल एक पल की तरह उड़ गए। और, वास्तव में, मेरे पास यह सोचने का समय नहीं था कि अंत तक कितना समय बचा था, मंत्र कैसे सुनाई दिया, फिर तीन गुना "साधु" (शायद ईसाई "आमीन" का एनालॉग), सभी छात्रों द्वारा उठाया गया और, अंत में, सामान्य सरसराहट और जोड़ों का टूटना। कुछ छात्र बाहर चले गए, और कुछ हॉल में बने रहे, क्योंकि शिक्षक के लिए सवालों का समय आ गया था।
शिक्षक को प्रश्न
शाम की बातचीत के दौरान, मैं आमतौर पर रहता था, जैसा कि आम तौर पर मेरे पास सवाल था, और बस यह जानना चाहता था कि अन्य छात्रों को क्या अनुभव मिलता है, उन्हें क्या संदेह है, और शिक्षक उन्हें कैसे हल करता है। आखिरकार, मैं खुद लोगों को ध्यान सिखाता हूं, यह जानना मेरे लिए बहुत उपयोगी है।
मैं किसी तरह की जल्दी में नहीं था और अन्य छात्रों के सामने आने का इंतजार कर रहा था। शिक्षक, हमेशा की तरह, अपने बुढ़ापे के बावजूद, अधिकांश छात्रों, कपड़ों की तुलना में हल्के कपड़े पहने एक छोटे से ढाबे पर बैठे। यह देखकर कि उसने कैसे सवालों के जवाब दिए, मैं उसके धैर्य और शांति से बहुत प्रभावित हुआ। एक नियम के रूप में, लोग अक्सर एक ही बात पूछते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि व्याख्यान और लघु ध्यान निर्देशों के दौरान कुछ प्रश्न बहुत अच्छी तरह से (यहां तक कि पूरी तरह से और अच्छी तरह से अलग थे), छात्रों ने इन चीजों के बारे में बार-बार पूछा। और शिक्षक हर बार बड़ी गर्मजोशी और करुणा के साथ उन्हें यह सब समझाते नहीं थकते थे।
लेकिन, फिर से, यह मुझे प्रतीत हुआ, छात्रों के साथ शिक्षक के संचार में वही कुख्यात रूढ़िवादी प्रतिबिंबित हुआ। सबसे अधिक संभावना है, इस संगठन के ढांचे के भीतर, शिक्षक के लिए सबसे महत्वपूर्ण गुण संगठन के प्रति समर्पण और दार्शनिक व्याख्याओं और इसमें अपनाई गई ध्यान की विधियों के लिए इसका सख्त पालन है। शिक्षक ने कई सवालों के शानदार ढंग से जवाब दिए, लेकिन जैसे ही एक छात्र ने पूरी तरह से असामान्य सवाल पूछा, उसका सीधा जवाब मिलना मुश्किल था।
मैं बहुत अच्छी तरह से समझता हूं कि हर किसी के लिए अलग-अलग लोगों की विभिन्न स्थितियों में जवाब देना कितना मुश्किल है, क्योंकि मैं खुद कई दैनिक प्रश्न प्राप्त करता हूं। और सबसे कठिन बात एक विशिष्ट प्रश्न का उत्तर देना नहीं है, लेकिन यह समझने के लिए कि वास्तव में इसके पीछे क्या है, लोगों को वह उत्तर नहीं देना चाहिए जो वे चाहते हैं, लेकिन उन्हें जो चाहिए। और शायद यह एक पूरी तरह से अलग सवाल का जवाब होगा।
मैंने एक लड़की की परिचित आवाज़ सुनी जो अब एक शिक्षक से बात कर रही थी। मैंने उसका चेहरा कभी नहीं देखा, क्योंकि यौन अलगाव के कारण, और मैंने देखने की कोशिश नहीं की (इसके अलावा, वह शिक्षक का सामना कर रही थी, उसकी पूरे हॉल में वापसी हुई थी)। लेकिन मुझे यह आवाज याद है, क्योंकि, सबसे पहले, मौन और ध्यान की स्थितियों में आप बेहद चौकस हो जाते हैं, और दूसरी बात, क्योंकि वह बहुत भावुक था। और मैंने यह पहली बार नहीं सुना। उसकी आवाज में तनाव और कुछ खिंचाव था। वह ऐसा लग रहा था जैसे किसी भी क्षण वह आंसुओं से मुक्त होने के लिए तैयार था।
और उसने पहले से ही अपना सवाल पूछा, शायद दूसरी बार। Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
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В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
