ध्यान और विकास संहिता

कुछ दिनों पहले, मैंने प्रिंसटन यूनिवर्सिटी में "बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान" (बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान) विषय पर एक अद्भुत व्याख्यान पाठ्यक्रम देखना समाप्त किया। मैं मुझे इन व्याख्यानों में लाने के लिए उपनाम काउंटेसिलम के तहत अपने पाठक के प्रति अपनी गहरी कृतज्ञता व्यक्त करता हूं।

व्याख्यान रॉबर्ट राइट, अमेरिकी पत्रकार, द एवोल्यूशन ऑफ गॉड, मोरल एनिमल के लेखक और धर्म, विकास, खेल सिद्धांत और अन्य विषयों पर अन्य कार्यों द्वारा आयोजित किए जाते हैं। विज्ञान और संस्कृति।

अपने पाठ्यक्रम में "बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान," राइट बौद्ध धर्म के चौराहे और विकासवादी मनोविज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों के साथ ध्यान के बारे में बात करता है। लेखक यह समझने की कोशिश कर रहा है कि बौद्ध धर्म के प्रावधान आधुनिक वैज्ञानिक विचारों के अनुरूप कैसे हैं। और वह एक अद्भुत निष्कर्ष पर आता है। यह पता चलता है कि भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम, जिन्हें ढाई हजार साल पहले बुद्ध के रूप में जाना जाता था, ने उन खोजों को बनाया जिनसे आधुनिक विज्ञान अब केवल दृष्टिकोण करना शुरू करता है।

(नोट। प्रोफेसर राइट के व्याख्यान वैज्ञानिक तथ्यों के साथ "फिट" विज्ञान के लिए "तथ्यों" को फिट करने के लिए, वैज्ञानिक तथ्यों के साथ अनुमान लगाने और उन्हें संदर्भ से बाहर निकालने का एक प्रयास नहीं है। यह पश्चिमी सिद्धांतों द्वारा प्राचीन प्रथाओं और आधुनिक विज्ञान के बीच समानताएं खोजने का प्रयास है, जो वैज्ञानिक सिद्धांतों पर निर्भर है। इस तथ्य के बावजूद कि वे निश्चित और निर्विवाद नहीं हैं, फिर भी उन्हें अस्तित्व का अधिकार है। लेखक अपनी खुद की खोजों और कनेक्शनों को अंतिम उपाय में सत्य के रूप में नहीं खोजता है, लेकिन विज्ञान के विकास के लिए एक आशाजनक दिशा को रेखांकित करता है। धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों की खोजों के साथ सहजीवन में। यह विज्ञान के लिए बौद्ध धर्म का विरोध नहीं करता है, लेकिन उनके बीच आम तौर पर कुछ खोजने की कोशिश करता है।)

रॉबर्ट राइट ध्यान के अभ्यास में बहुत बड़ी रुचि रखते हैं, जो एक अभ्यास बौद्ध के आध्यात्मिक विकास के लिए केंद्रीय है। वह इस सवाल का जवाब देता है, क्या ध्यान वास्तव में किसी व्यक्ति को बौद्ध धर्म के आदर्शों के करीब आने या कम से कम करने की अनुमति देता है: दुख, करुणा, अहंकार की कमी, आसक्तियों को समाप्त करना, शांति, खुशी और वास्तविकता की धारणा?

लोग (विद्वान या आध्यात्मिक लोग, और कभी-कभी दोनों एक व्यक्ति में) और विकासवादी मनोविज्ञान की उपलब्धियों से उन्हें इस प्रश्न का उत्तर देने में मदद मिलती है। ध्यान के साथ मानव विकास राइट के तर्क के लिए केंद्रीय है। लेखक इस समस्या को अपने पाठ्यक्रम में एक से अधिक बार संबोधित करता है।

विकासवाद और बौद्ध धर्म के बीच क्या संबंध है? आत्मज्ञान और चेतना के आधुनिक सिद्धांतों के बीच? ध्यान और वास्तविकता के प्रामाणिक ज्ञान के बीच? रॉबर्ट राइट की अनुमति के साथ, मैं यहां उनके व्याख्यानों की एक पुनर्स्थापना प्रकाशित करता हूं जिसमें आप इन सवालों के जवाब पा सकते हैं। इस कोर्स को सुनने से मुझे बहुत खुशी और दिलचस्पी मिली। मैंने खुद को बहुत खोजा और कई समस्याओं को देखा जिन्हें मैं पहले से ही अलग-अलग जानता था।

मैं अपने नोट्स के साथ पाठ का एक हिस्सा जोड़ूंगा। कुछ बिंदु मुझे याद होंगे, सामग्री के कुछ अन्य पहलुओं पर जो मुझे अधिक महत्वपूर्ण लगे, मैं ध्यान केंद्रित करूंगा। कुछ जगहों पर, मेरी प्रस्तुति सटीक रिटेलिंग के साथ मेल नहीं खाएगी, क्योंकि कहीं न कहीं मेरे खुद के विचारों और व्याख्यान के लेखक के विचारों को मेरे दिमाग में मिलाया जाता है, एक दूसरे के पूरक।

इससे पहले कि हम प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ें, मैं यह कहना चाहूंगा कि इस पाठ्यक्रम के ढांचे में बौद्ध धर्म का क्या मतलब है। श्री राइट, बौद्ध धर्म की बात करते हुए, मानव अनुभव से परे अपने तर्कपूर्ण प्रश्नों के दायरे से बाहर निकलते हैं: पुनर्जन्म, दुनिया का निर्माण, कर्म, आदि। वह एक धार्मिक स्कूल की तुलना में बौद्ध धर्म में एक लागू सिद्धांत के रूप में अधिक अपील करता है और इस प्रवृत्ति के व्यावहारिक पहलुओं पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करता है: दुख और असंतोष की समाप्ति, भ्रम से मुक्ति।

मुझे कहना होगा कि इस तरह का दृष्टिकोण, मेरी राय में, बौद्ध धर्म के खिलाफ एक बड़ा अपराध नहीं है। यह धर्म, मेरी राय में, विश्व में व्यापक धार्मिक परंपराओं में सबसे व्यावहारिक धर्मों में से एक है। बुद्ध ने स्वयं विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक सवालों के अर्थ के बारे में बात की कि दुनिया कैसे हुई या हम मृत्यु के बाद कहां जाते हैं, क्या ईश्वर है (बौद्ध धर्म कोई आस्तिक धर्म नहीं है, अर्थात इसमें एक सर्वशक्तिमान ईश्वर नहीं है), आदि। यह ज्ञान लोगों को ज्ञान के लिए प्रेरित नहीं करेगा। बुद्ध ने कहा: "मैंने एक और एक ही चीज सिखाई, यह दुख का सिद्धांत है और दुख का अंत है।"

भावनाओं और भ्रम

पहले ही व्याख्यान में राइट ने अजूबा किया। क्या कोई व्यक्ति चीजों को देख सकता है जैसे वे वास्तव में हैं? रॉबर्ट का निष्कर्ष है कि मानवीय भावनाएं वास्तविकता की धारणा में एक महत्वपूर्ण विकृति का परिचय देती हैं। वह मनोवैज्ञानिक प्रयोगों की एक श्रृंखला का परिणाम देता है जो यह पहचानने के उद्देश्य से थे कि भावनाएं दुनिया की धारणा को कैसे प्रभावित करती हैं।

उदाहरण के लिए, इन प्रयोगों में से एक में, विषयों के पहले समूह को एक हॉरर फिल्म दिखाई गई थी, दूसरे समूह को एक हल्का मेलोड्रामा दिखाया गया था। उसके बाद, दोनों समूहों के प्रतिनिधियों को मानव चेहरे की छवियों के साथ चित्र दिए गए और विभिन्न चेहरों पर अंकित भावों का वर्णन करने के लिए कहा गया। जिन लोगों को "डरावनी" दिखाया गया, उन्होंने देखा कि कुछ लोग अशुभ दिखते हैं, क्रोध और आक्रामकता व्यक्त करते हैं। यद्यपि, इनमें से कुछ व्यक्तियों के भाव वास्तव में सामान्य, तटस्थ थे। यह प्रभाव दूसरे समूह के प्रतिनिधियों में नहीं देखा गया, जिन्होंने स्क्रीन पर सुखद अंत के साथ एक प्रेम कहानी देखी। उनके लिए, चेहरे खतरे में नहीं लग रहे थे।

इस और अन्य प्रयोगों ने इस तथ्य की पुष्टि की कि हम दुनिया को उद्देश्य के रूप में नहीं देखते हैं और हमारी धारणा हमारे मानस की स्थिति पर निर्भर करती है।

राइट विकासवादी मनोविज्ञान के विज्ञान के निष्कर्ष को संदर्भित करता है (वह बाद में उन्हें एक से अधिक बार संदर्भित करेगा)। इस विज्ञान के दृष्टिकोण से, मानव मानस एक कारण के लिए यह बन गया है। वे गुण जो कई लाखों साल पहले मानव अस्तित्व के लिए फायदेमंद थे (या कम से कम अस्तित्व के साथ हस्तक्षेप नहीं करते थे) को उनके मनोविज्ञान में चुना गया था और उन्हें लुभाया गया था। और जो अस्तित्व के साथ हस्तक्षेप किया गया था, "बाहर स्क्रीन किया गया था।"

मैं एक उदाहरण दूंगा जिसे मैंने अपने लेख में संबोधित किया कि कैसे बहस को रोकें। यह उदाहरण विकास की कार्रवाई के सिद्धांत की व्याख्या करने में मदद करेगा और क्यों, वास्तव में, हमारा दिमाग आसपास की वास्तविकता की व्याख्या करने में गलतियां करता है।

आइए पूछते हैं कि विवादों में अपने मामले को साबित करने के लिए हम क्यों अपनी खुद की राय का बचाव करना चाहते हैं, भले ही यह हमारे लिए कोई लाभ न हो? क्योंकि मानवता के भोर में, हमारा सामाजिक अस्तित्व लगभग एक बंद समाज, एक समुदाय तक सीमित था। इस समुदाय में, उनके विचारों और विचारों का बचाव करने के लिए, उनकी स्थिति को बनाए रखना महत्वपूर्ण था। इसके अलावा, उस समय वे सीधे जीवित रहने से संबंधित चीजों से निपटते हैं, उदाहरण के लिए, जानवरों की आवाजाही की दिशा के साथ, जिसे आप शिकार कर सकते हैं। उस समय किसी ने इंटरनेट पर यह तर्क नहीं दिया कि मर्सिडीज या बीएमडब्ल्यू बेहतर थी। प्रत्येक शब्द, प्रत्येक विदेशी मूल्यांकन एक प्राचीन व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हो सकता है।

अब सोचिए, जब आप किसी तर्क के ताप में होते हैं, तो क्या आप वास्तविकता को देखते हैं? आप अपने प्रतिद्वंद्वी के तर्कों पर ध्यान नहीं देते हैं, लेकिन आपके पीछे पूर्ण अधिकार को पहचानते हैं। आप अपने प्रतिद्वंद्वी में एक खलनायक को देखने के लिए तैयार हैं, सिर्फ इसलिए कि वह आपसे सहमत नहीं था, भले ही वह एक अच्छा व्यक्ति हो। संक्षेप में, इन समयों में आपके मन में वास्तविकता के बारे में गलत धारणाएं हैं। और जितनी ज्यादा भावनाएं, क्रोध, क्रोध तुम्हारे पास हैं, उतने ही भ्रम।

राइट का निष्कर्ष है कि मानवता के भोर में मानव अस्तित्व का सिद्धांत उन लोगों के लिए "लाभकारी" बिल्कुल नहीं था, जो दुनिया को समझने के लिए उन भावनाओं की परवाह किए बिना जो विकृत करते हैं। विकास ने इसे ऐसा बनाया कि लोगों ने अपने दोस्तों का बचाव किया और उनके बुरे गुणों को नोटिस नहीं किया, भले ही ये गुण मौजूद हों। ताकि वे अपने दुश्मनों से नफरत महसूस करें, उन्हें उनकी सभी परेशानियों के लिए दोषी ठहराएं, भले ही ये दुश्मन खुद अच्छे लोग हों। ताकि वे अंत में, खुद को अच्छे लोगों के रूप में स्थान दें और खुद की कमियों पर ध्यान न दें। यह सब एक बार एक बंद मानव समुदाय में उच्च स्थिति की प्राप्ति में योगदान दे सकता है और अगली पीढ़ियों तक इसके जीन को पारित करने में मदद करता है।

और बौद्ध धर्म और ध्यान के बारे में क्या? आगे देखते हुए, मैं कहूंगा कि अपने अंतिम व्याख्यान में राइट कहते हैं कि पहले, शोध कार्य करते हुए, उन्होंने यह अध्ययन करने के लिए बहुत समय समर्पित किया कि मानव की धारणा व्यसनों, भ्रमों और भ्रमों से मुक्त क्यों नहीं है। और उसने सोचा कि अगर इसके बारे में कुछ किया जा सकता है। दुनिया को वैसा ही देखना कैसे सीखें, न कि जिस तरह से हमारी धारणा इसे पेंट करती है? और उन्होंने विश्व धर्मों के अनुभव की ओर रुख किया। मैं एक बार में सब कुछ बताने के लिए जल्दी नहीं करूंगा। आप लेख से खुद ही सब कुछ सीख जाएंगे। हम धारणा और भ्रम के विषय पर लौटेंगे। लेकिन पहले हम बौद्ध धर्म की मूल बातों की ओर मुड़ते हैं।

पहला महान सत्य

राइट ने बौद्ध धर्म की कहानी की शुरुआत चार महान सत्य की प्रस्तुति के साथ की है जो बौद्ध धर्म के दार्शनिक आधार हैं। चार सत्य हैं:

1. दुख है
2. दुख का कारण - स्नेह, इच्छा
3. दुख की समाप्ति है।
4. दुख को समाप्त करने का मार्ग आठ गुना पथ है: राइट व्यू, राइट इंटेंट, राइट स्पीच, राइट बिहेवियर, राइट लाइफस्टाइल, राइट एफर्ट, राइट माइंडफुलनेस, राइट कंसेन्ट्रेशन (नोट। ये आठ गुना पथ के अंतिम दो घटक हैं। ध्यान))

(नोट। आप इसे दूसरे शब्दों में कह सकते हैं। दुख से छुटकारा पाने के लिए आपको ध्यान लगाने सहित आध्यात्मिक आत्म-सुधार में संलग्न होने की आवश्यकता है। ध्यान दें, मैं पहला व्यक्ति नहीं था जिसने ध्यान के माध्यम से अवसाद को समाप्त करने का सुझाव दिया था। सच है, "पीड़ा" शब्द केवल अवसाद पर लागू नहीं होता है।)

बौद्ध धर्म की विभिन्न शाखाओं की बहुलता के बावजूद, इस धर्म के सभी चार स्कूल चार महान सत्य का पालन करते हैं। बौद्ध परंपरा के अनुसार, ज्ञान प्राप्त करने के बाद बुद्ध के पहले उपदेश में चार महान सत्य का शिक्षण शामिल था।

इन चार सच्चाइयों में आपको ईश्वर की पूजा करने का आह्वान नहीं मिलेगा, आप वहाँ दुनिया की उपस्थिति के बारे में पूर्ण सत्य की घोषणा करते हुए नहीं देखेंगे, आप मृत्यु के बाद के अस्तित्व के वर्णन के साथ नहीं मिलेंगे और आपको कठोर अनिवार्यताओं और सख्त धार्मिक प्रतिबंधों का सामना नहीं करना पड़ेगा। आप देखेंगे कि एक निदान है ("वहाँ पीड़ित है") और एक पर्चे, एक पर्चे ("दुख को समाप्त करने का एक तरीका है")। इसलिए, बुद्ध की तुलना अक्सर एक डॉक्टर से की जाती है जो आपको अपनी बीमारी के बारे में बताता है और आपको इससे छुटकारा पाने के लिए एक नुस्खा देता है।

निदान

पहले व्याख्यान में राइट "निदान" के बारे में बात करता है। वह इस सवाल का जवाब देने की कोशिश कर रहा है कि शब्द के बौद्ध अर्थ में पीड़ित होने का क्या मतलब है? "पीड़ित" शब्द पाली शब्द "दुक्खा" का सटीक अनुवाद नहीं है (नोट। मैं इस शब्द का उपयोग आगे करूंगा। मुझे उम्मीद है कि कोई भी मेरे झुकाव पर आपत्ति नहीं करेगा), जिसका उपयोग बुद्ध ने अपने उपदेश में किया था। दुःख का व्यापक अर्थ होता है केवल दुख। इस शब्द को "चिंता", "असंतोष", "संतुष्टि प्राप्त करने की असंभवता", "तनाव", "असहिष्णुता", "अनिश्चितता" जैसे शब्दों से जोड़ना संभव है। यह सब दुक्ख है।

रॉबर्ट, अपने व्याख्यान में, ज्यादातर दुक्ख के बारे में बोलते हैं, "परम संतोष प्राप्त करने वाले व्यक्ति की असंभवता" के रूप में।

इसका क्या मतलब है? राइट के अनुसार, यह सिद्धांत रोलिंग स्टोन्स के सबसे प्रसिद्ध गीतों में से एक में सन्निहित है - मुझे कोई संतुष्टि नहीं मिल सकती। जब मिक जैगर "I Can’t Get Satisfaction (संतुष्टि)" गाते हैं, तो वे राइट के अनुसार, दुक्खा को समझने के करीब आते हैं।
अंतिम संतुष्टि की असंभवता का सिद्धांत कई मानव खोज के कारण है। जब तक हम किसी चीज के लिए प्रयास करते हैं, तब तक यह हमें लगता है कि लक्ष्य प्राप्त करने से लंबे समय से प्रतीक्षित खुशी मिलेगी। लेकिन जब हम इसे हासिल करते हैं, तो हमें अपेक्षित संतुष्टि नहीं मिलती है।

हर कोई लक्ष्य प्राप्त करते समय एक इनाम की मीठी प्रत्याशा की भावना से परिचित होता है। लेकिन अक्सर, हम निराशा का सामना करते हैं जब लक्ष्य हासिल किया जाता है (उदाहरण के लिए, हमने एक निश्चित स्तर की वित्तीय संपत्ति हासिल की है)। जिस खुशी का हम इंतजार कर रहे थे, उसके बजाय नई इच्छाएं और जरूरतें आती हैं।

(नोट। मैं मिक जगुआर के शब्दों में राष्ट्रीय संस्कृति से एक उदाहरण जोड़ना चाहूंगा। लियो टॉल्स्टॉय ने खुद से पूछा: "अच्छा, ठीक है, आपके पास सामरा प्रांत में 6000 एकड़ जमीन होगी - 300 घोड़े, और फिर?"? "ठीक है, ठीक है, आप करेंगे।" गोगोल, पुश्किन, शेक्सपियर, मोलीयर, दुनिया के सभी लेखकों से बेहतर है - तो क्या? ”मुझे नहीं पता कि उस समय महान रूसी लेखक बौद्ध धर्म से परिचित थे, लेकिन उन्होंने वास्तव में दुक्ख के तत्व का बहुत अच्छी तरह से वर्णन किया है। अपने आप को धोखा दिया कि अंत में उसका इंतजार क्या होगा। वह समझ गया कि कोई खुशी नहीं है मैं वहाँ नहीं रहूँगा। और इससे वह बुरी तरह डर गया।)

यह पता चला है कि हमारी धारणा हमें संतुष्टि की झूठी उम्मीद देती है, जो कभी नहीं आएगी। मुझे लगता है कि आप में से कई लोग रोजाना इस प्रभाव से वाकिफ हैं। लेकिन विज्ञान इस बारे में क्या कहता है? और श्री राइट मनुष्य के आधुनिक विज्ञान की उपलब्धियों के लिए बौद्ध सिद्धांतों से चलते हैं।

डोपामाइन

न्यूरोट्रांसमीटर डोपामाइन हमारी इच्छाओं के निर्माण और इन इच्छाओं की संतुष्टि से जुड़े आनंद की प्रत्याशा में शामिल है।

डोपामाइन से जुड़ी जैव रासायनिक प्रक्रियाओं के तर्क को समझने के लिए बंदरों पर परीक्षण किए गए। प्राइमेट्स को कुछ प्रकार के इनाम दिखाए गए थे, जैसे कि केला, लेकिन उन्होंने उन्हें अपने हाथों में नहीं आने दिया। उन क्षणों में डोपामाइन का स्तर जब बंदर ने केले को "तरस" दिया, लेकिन अभी तक यह नहीं था, काफी अधिक था, जिसने एक मजबूत इच्छा का संकेत दिया। लेकिन फिर एक अप्रत्याशित, रोजमर्रा के तर्क के बिंदु से, बात हुई। जब बंदर को अपनी इच्छा की वस्तु प्राप्त हुई, तो डोपामाइन का स्तर तेजी से घटा।

अपने मस्तिष्क द्वारा "वादा किया" जानवर को लक्ष्य प्राप्त करने से खुशी नहीं मिली। इनमें से कुछ प्रयोगों में, वांछित इनाम प्राप्त करते समय डोपामाइन का स्तर इतना कम हो गया कि कुछ समय के लिए मस्तिष्क में डोपामाइन की कमी हो गई! यही है, इनाम न केवल संतुष्टि नहीं लाया, बल्कि, इसके विपरीत, असंतोष का कारण बना।

मैं पहले से ही विल पावर इंस्टिंक्ट में डोपामाइन के बारे में पढ़ता हूं। लेकिन रॉबर्ट राइट के व्याख्यान में, इस प्राकृतिक जैविक प्रक्रिया को एक बहुत ही अलग रोशनी मिली। यह मानव अस्तित्व के नाटक को चिह्नित करता है, जो बिना किसी इनाम के एक आंदोलन पर आधारित है, लेकिन केवल इस इनाम के भ्रम के साथ!

इस प्रकार, अंतिम संतुष्टि की असंभवता का सिद्धांत एक जैव रासायनिक तर्क द्वारा समर्थित है।

(नोट। हालांकि राइट शानदार उदाहरण देता है और वैज्ञानिक शोध से असंतोष को पुष्ट करता है, आपको समझना चाहिए कि राइट किस बारे में बात कर रहा है, वह केवल दुक्ख का हिस्सा है। केवल इस अर्थ में दुक्ख की बात करना संकीर्ण है। इस शब्द का अर्थ है। मैं "दुख" के सवाल पर यहां विस्तार से नहीं बताऊंगा, क्योंकि यह विषय काफी व्यापक है। मैं संक्षेप में कहूंगा कि दुक्ख केवल असंतोष नहीं है। मृत्यु के भय से दुक्खा स्वयं को अवसाद में व्यक्त करता है। के आधार पर नेवू, ईर्ष्या में, शारीरिक और मानसिक दर्द ... Dukkha में -। यह न केवल "शुद्ध" है पीड़ित यह खुशी का तत्व शामिल हो सकते (जैसे, मादक पदार्थों की लत))

राइट फिर से विकासवादी मनोविज्ञान की ओर मुड़ता है और सोचता है कि विकास ने हमें ऐसा क्यों बनाया है? और वह निष्कर्ष निकालता है कि मानवता के भोर में, इस तरह की व्यवस्था हमारी प्रजातियों के अस्तित्व के लिए फायदेमंद थी। अनन्त असंतोष और खुशी की प्रत्याशा, जो सच नहीं होगी, ने व्यक्ति को लगातार नए प्रकार के भोजन, नए यौन साथी, नए तरीके की आत्म-पुष्टि के लिए खोज करने के लिए प्रेरित किया। असंतोष ने प्राचीन व्यक्ति को "स्थानांतरित" करने के लिए मजबूर किया, इसलिए प्रकृति ने उसे शुरू में खुश और आत्मनिर्भर नहीं बनाया। मानव सुख लाभकारी विकास नहीं था।

(नोट। राइट ने कई बार जोर देकर कहा कि "विकास ने किया है," "प्रकृति ने बनाया है," वह केवल भाषण के परिचित आंकड़ों का उपयोग करता है, वह प्रकृति को किसी प्रकार के चेतन सार, चेतना से संपन्न नहीं करना चाहता। मैं भी उसी तरह का आरक्षण करना चाहता हूं ।

विकास शुरू से ही प्रजातियों का निर्माण नहीं करता है जो अस्तित्व के सिद्धांतों के सबसे दृढ़ता से मेल खाती हैं। वह प्रोटोटाइप डिजाइन नहीं करती है, उसका बहुत क्रूर चयन है। प्राकृतिक चयन। यह परीक्षण और त्रुटि द्वारा कार्य करता है। उन प्रजातियों के प्रतिनिधि जो गुण रखते हैं, जो जीवित रहने की अनुमति उनके जीन पर देते हैं, जिसमें ये गुण अगली पीढ़ियों के लिए "कोडित" होते हैं। और विकृत व्यक्ति मरने से पहले अपने जीन को वंश में स्थानांतरित करने का प्रबंधन करते हैं। पशु प्रकृति के प्रतिनिधियों की विशेषताएं जो विकास के लिए फायदेमंद हैं, मोटे तौर पर बोलना, एक बड़े सांख्यिकीय नमूने के भीतर वास्तविक परिस्थितियों में परीक्षण के माध्यम से चयन के अधीन हैं। हमारी प्रजाति के लिए यह क्या हो गया, इसने "प्रकृति की गलतियों" के परिणामस्वरूप भारी संख्या में मारे गए।)

यह पता चला है कि दुख और असंतोष ऐसे गुण हैं जो हमारी प्रजातियों में निहित हैं और एक निश्चित युग में इसके अस्तित्व को निर्धारित करते हैं। और जब बौद्ध धर्म का शिक्षण कहता है: "दुनिया दुक्ख है" यह खुद को निराशावादी शिक्षण होने का लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है। Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.

Вторая благородная истина

Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.

Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.

Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.

(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)

В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.

Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.

Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".

Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.

Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.

Мятеж против эволюции

Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.

1. Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
2. Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие

Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).

Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!

(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)

Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.

(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)

Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.

Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.

Рецепт: Медитация

Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.

(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)

Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.

На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.

Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.

Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.

Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?

Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?

Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.

Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.

Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.

Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.

Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.

(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)

Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.

При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!

На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?

Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.