यह लेख का दूसरा भाग है। पहले भाग का लिंक
अपने आलीशान महल में, विनम्र नौकरों और सुंदर सजावट से घिरे हुए, कामुक आनंद, मनोरंजन और शक्ति की कमी नहीं थी, युवा राजकुमार सिद्धार्थ गौतम को वह नहीं मिला जो उनके दिल को वांछित, शांति, सद्भाव और खुशी देता है। निराशा, लालसा, असंतोष और अवसाद ने सिद्धार्थ को प्रेरित किया, धन्य तपस्वी वृद्ध के विचार से, ध्यान और चिंतन के माध्यम से, उपवास और अनुशासन के माध्यम से, सत्य और खुशी के लिए एक स्वतंत्र खोज के लिए, पसीने और रक्त के माध्यम से।
उनके रास्ते में, एक युवा क्षत्रिय ब्राह्मण और बुद्धिमान योगियों के विद्वानों से मिले, लेकिन वह उनमें से किसी में भी शरण नहीं पा सके। हिंदू पंथ के अनगिनत देवताओं की कोई प्रार्थना नहीं, कोई भी चतुर उपदेश उस दुख को दूर नहीं कर सकता जो सिद्धार्थ ने अपने भीतर किया था।
और फिर उसने स्वयं सत्य को खोजने का निश्चय किया। एकाग्रता के अपने उत्कृष्ट कौशल के लिए धन्यवाद, अनुलग्नकों और मनोदशाओं के मन को शुद्ध करने की उनकी क्षमता के लिए धन्यवाद, वह अपने स्वयं के दुख और सभी लोगों के कष्टों के कारणों की खोज करने और अंतिम मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम था!
इनसाइट या प्रयोग?
यह नहीं कहा जा सकता है कि सिद्धार्थ ने किसी तरह के रहस्यमय रहस्योद्घाटन का अनुभव किया या भगवान से किसी प्रकार का संदेश प्राप्त किया। जागृत बुद्ध एक अत्यंत शुद्ध, अत्यंत स्पष्ट और अत्यंत स्थिर मन के संज्ञान के कार्य का परिणाम है, जिसका उद्देश्य अवलोकन के लिए उपलब्ध वास्तविकता है।
बुद्ध का अनुभव एक वैज्ञानिक प्रयोग की तरह अधिक है, जिसका उद्देश्य उच्च वास्तविकताओं के ज्ञान के उद्देश्य से एक रहस्यमयी परिधि की तुलना में मन का अध्ययन करना है।
सिद्धार्थ के दिमाग ने भ्रम का पर्दा डाला, वास्तविकता को देखा। उसने देवताओं का आविष्कार करके या मौजूदा वास्तविकता में नए गुणों को जोड़कर "संस्थाओं को गुणा" नहीं किया। उन्होंने, इसके विपरीत, अतिसारीकृत निबंधों को समाप्त कर दिया, वास्तविकता को उसके वास्तविक रूप में माना। बुद्ध का शिक्षण ईश्वर के बारे में या कुछ उच्चतर सत्य के बारे में एक शिक्षण नहीं है; यह वास्तविकता के बारे में एक शिक्षण है, और अधिक सटीक रूप से, हमारे मन की वास्तविकता के बारे में, जो कि कई लोग भूल जाते हैं, हमारी एकमात्र वास्तविकता है। यह इस बारे में एक शिक्षा है कि कैसे, हमारे मानस की प्रकृति के ज्ञान का उपयोग करते हुए, खुद को अज्ञान से मुक्त करने और उस व्यक्ति को उस लिफाफे को पीड़ित करने के लिए।
पहले मनोचिकित्सक सिद्धार्थ गौतम ने मनोविज्ञान का अध्ययन पुस्तकों से नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अवलोकन द्वारा किया। यह विधि अंतरिक्ष के अध्ययन के लिए उपयुक्त नहीं है, क्योंकि हम अपनी आंखों से नहीं देख सकते हैं कि तारों, आकाशगंगाओं, विशेष उपकरण, गणना और अनुसंधान पद्धति के बिना ब्लैक होल के अंदर क्या प्रक्रियाएं होती हैं। लेकिन हमारा मन हमेशा हमारे साथ है, इसकी सभी घटनाओं के साथ: भावनाओं और विचारों, स्मृति के टुकड़े और भविष्य के बारे में विचार। और ये घटनाएं सटीक उपकरणों के माध्यम से अध्ययन के लिए उपलब्ध नहीं हैं।
चार नेक सच्चाई
फिकस की फैली हुई शाखाओं के तहत, गया शहर के पास, जो भारत के बिहार राज्य में स्थित है, राजकुमार गौतम ने ज्ञान प्राप्त किया और बुद्ध के रूप में जाना जाने लगा, जिसका अर्थ है जागृत व्यक्ति। उन्होंने अपने स्वयं के दुख से छुटकारा पाया और एक नुस्खा विकसित किया कि कैसे प्रत्येक व्यक्ति स्थायी खुशी और सद्भाव पा सकता है।
उन्होंने चार सिद्धांतों में अपने शिक्षण का सार तथाकथित "फोर नोबल ट्रुथ्स" में तैयार किया, जो उन्होंने पहली बार जनता के लिए बनारस के प्राचीन शहर से दूर सारनाथ नामक जगह में पेश किया था, जो संभवत: ढाई हजार साल पहले अस्तित्व में था। अब मौजूद है, इस दिन को इसकी प्राचीनता की याद दिलाते हुए।
आइए नजर डालते हैं इन चार सच्चाइयों पर ...
मैंने पहले ही कहा है कि इस लेख का विचार सामान्य रूप से बौद्ध धर्म के सार को प्रकट करना नहीं है, बल्कि यह बताना है कि अवसादग्रस्त, चिंतित राज्यों से छुटकारा पाने के लिए बुद्ध के अनुभव और निष्कर्ष को कैसे लागू किया जा सकता है जो आधुनिक दुनिया में इतने सारे लोग पीड़ित हैं।
लेकिन अगर हम चार महान सत्य को देखें, तो हम देखेंगे कि मेरा दृष्टिकोण ऐसा कोई मुक्त सरलीकरण नहीं है। ये सत्य इस प्रकार हैं:
- दुख (दुःख) के अस्तित्व का सच;
- दुख के कारण की सच्चाई। दुख के कारण इच्छाएं, स्नेह, अज्ञान (अज्ञान) हैं;
- इच्छा, स्नेह, अज्ञान की समाप्ति के रूप में दुख की समाप्ति की संभावना के बारे में सच्चाई;
- सच्चाई दुख को खत्म करने के तरीके के बारे में है। यह आठ गुना पथ है। या महायान परंपरा में पाँच तरीके।
ऐसा क्या है? चिकित्सा रिपोर्टों की समग्रता पर, निदान, पूर्वानुमान और नुस्खे।
निदान, एटियलजि, रोग का निदान और पर्चे
कल्पना करें कि आप डॉक्टर के पास आते हैं, वह पहले निदान करता है: "आपको ऐसी बीमारी है।" पहली महान सच्चाई यह निदान है। और, निश्चित रूप से, अगली चीज जिसे आप में रुचि हो सकती है वह बीमारी या एटियलजि के कारण हैं। डॉक्टर इन कारणों (2 महान सत्य) का नाम देता है। और अब आप इस बारे में चिंतित हैं कि क्या आपकी बीमारी उपचार योग्य है या लाइलाज है। डॉक्टर आपको शांत करता है: "आपकी बीमारी ठीक हो सकती है।" इसे एक भविष्यवाणी (3 महान सत्य) कहा जाता है। और अब, राहत की भावना के साथ, आप कार्रवाई और उपायों के एक सेट के रूप में एक नुस्खे या नुस्खे की प्रतीक्षा कर रहे हैं जो आपको वसूली की ओर ले जाएगा। और कागज के एक टुकड़े पर चिकित्सक आपको अपने नुस्खे और सिफारिशें लिखता है जिन्हें आप पूरा करने के लिए इंतजार नहीं कर सकते (4 रईस सत्य)।
यह पता चलता है कि बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के आधार के ढांचे के भीतर तैयार किए गए 4 सत्यों में से प्रत्येक एक निदान, एटियोलॉजी, प्रैग्नेंसी और प्रिस्क्रिप्शन (नुस्खा) का प्रतिनिधित्व करता है। इसकी संरचना में बुद्ध की शिक्षाओं का आधार चिकित्सीय है। इसीलिए बुद्ध को पहले मनोचिकित्सक कहा जाता है।
और यदि आप इस कोण से शिक्षण को देखते हैं, तो आपत्तिजनक और पवित्रता की आलोचना के प्रति सहिष्णुता के कुछ तत्व को देखना असंभव है, जो धार्मिक असहिष्णुता का द्वार खोलता है (हालांकि मैं यह नहीं मानता कि बौद्ध धर्म में असहिष्णुता के लिए कोई जगह नहीं है)। यदि कोई डॉक्टर की राय की आलोचना करता है, तो यह उसका अपना व्यवसाय है। यदि कोई डॉक्टर की सिफारिशों का पालन नहीं करना चाहता है - यह भी उसकी व्यक्तिगत समस्या है। केवल इन आधारों पर किसी व्यक्ति को सताना मूर्खता होगी। उनका स्वास्थ्य, उनकी खुशी, उनका उद्धार उनकी व्यक्तिगत पसंद के सभी तत्व हैं।
एक और सवाल यह है कि ऐसा व्यक्ति अनैतिक रूप से व्यवहार कर सकता है और दूसरों को नुकसान और दुख पहुंचा सकता है, इस तथ्य के कारण कि वह कुछ नुस्खे का पालन करने से इनकार करता है, नैतिक व्यवहार और लोगों के लिए प्यार और करुणा प्रकट करता है। लेकिन यह नैतिक जिम्मेदारी का मामला होगा, मानव समाज के मानदंडों का उल्लंघन, बल्कि "केवल सच्चे धर्म" के समर्थकों द्वारा "बेवफाई" के खिलाफ विशुद्ध रूप से धार्मिक उत्पीड़न के एक पहलू के रूप में।
और, बड़ी मात्रा में धार्मिक सामग्री के बावजूद, बौद्ध धर्म के हिस्से को आसानी से सभी धर्मों और मान्यताओं के लोगों के लिए सुलभ एक धर्मनिरपेक्ष, गैर-धार्मिक, व्यावहारिक संदर्भ में लाया जा सकता है। बुद्ध ने सलाह दी कि कैसे खुश रहें और दुखों से छुटकारा पाएं। इन सिफारिशों को केवल एक धर्म की संपत्ति क्यों होना चाहिए और इस धर्म के वैचारिक ढांचे से परे जाने वाली हर चीज से अलग होना चाहिए?
आइए अब भी हम खुद ही चार महानुभावों की सिफारिशों पर वापस लौटते हैं।
दुख का सच
मैंने पहले से ही लेख, ध्यान और कोड विकास की एक श्रृंखला में चार महान सत्य के बारे में लिखा था। इसलिए, यहां मैं उनके मूल अर्थ पर बहुत संक्षेप में बात करूंगा, उस विषय के उस हिस्से पर ध्यान केंद्रित करना जो अभी हमारे लिए रुचि रखता है: अवसाद और रोग संबंधी चिंता के साथ बुद्ध के निष्कर्ष का कनेक्शन।
सबसे पहले, मैं ध्यान देता हूं कि "पीड़ा" संस्कृत शब्द दुक्ख का सबसे सटीक अनुवाद नहीं है, जो बौद्ध धर्म की केंद्रीय अवधारणा का वर्णन करता है। यह शब्द "असंतोष" या "संतुष्टि प्राप्त करने में असमर्थता" के रूप में भी अनुवादित है। और बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, दुक्ख मानव अस्तित्व की अनुमति देता है।
और इसलिए, बौद्ध धर्म के आलोचकों के अनुसार, सिद्धार्थ की शिक्षाएं बहुत निराशावादी हैं, क्योंकि वे दुख और असंतोष पर केंद्रित हैं। समर्थकों का कहना है कि शिक्षण न तो निराशावादी है और न ही आशावादी है, लेकिन यथार्थवादी है। दुख, असंतोष मौजूद है। और बुद्ध यहीं नहीं रुके, बल्कि कहते हैं कि इस स्थिति से कैसे बाहर निकलें।
दुख की सच्चाई इस बात की पुष्टि नहीं करती है कि हर व्यक्ति हर दूसरे समय पीड़ित होता है। सबसे पहले, यह न केवल वास्तविक पीड़ा के बारे में है, बल्कि संभावित भी है। वे लोग जो एक निश्चित समय पर पीड़ित नहीं हैं, अभी भी बीमारी, बुढ़ापे और भविष्य में मृत्यु के अधीन हैं। उनके जीवन में किसी प्रकार की दुखद घटना, उदाहरण के लिए, किसी प्रियजन की मृत्यु या गंभीर चोट, उनकी भलाई को तुरंत बाधित कर सकती है। दूसरे शब्दों में, भले ही लोग किसी निश्चित समय पर पीड़ित न हों, फिर भी वे दुख के कारणों से नहीं बचते हैं।
पहला नेक सच्चाई और अवसाद
और अब से, मैं लगातार अवसाद और आतंक हमलों के साथ समानताएं बनाऊंगा। और यहाँ पहला समानांतर है। साइट पर लेखों के साथ-साथ पैनआईसी के बिना मेरे वीडियो कोर्स के एक बंद मंच पर टिप्पणियों में, लोग अक्सर कमीशन और कमबैक के बारे में लिखते हैं।
उदाहरण के लिए, कुछ व्यक्ति तीव्र अवसाद या बहुत मजबूत आतंक हमलों से पीड़ित थे। फिर उनके जीवन में कुछ सुखद हुआ। शायद वह चला गया और एक अच्छा आराम था। शायद प्यार में। या शायद यह एक सुखद घटना नहीं थी: वह बस अवसादरोधी गोलियां लेना शुरू कर दिया।
उसकी पीड़ा वाष्पीभूत होती दिख रही थी! वह खुश था और पहले से ही अपनी बीमारी के बारे में भूल गया था, जब अचानक, कुछ परिस्थितियों के कारण, सब कुछ वापस आ गया! शायद गोलियां चली हैं। या प्रेम प्रसंग से गुजर गए। लेकिन तथ्य यह है कि वह आदमी जो था वह वापस लौट आया, एक बार फिर निराशा और भय के पूल में गिर गया।
इस तथ्य के बावजूद कि मैं "रोलबैक", "छूट", "वापसी" जैसे शब्दों का उपयोग करता हूं, मैं समझता हूं कि सबसे गहरे और सबसे मौलिक स्तर पर कोई वापसी नहीं थी, कोई छूट और कोई रोलबैक नहीं था। केवल बीमारी का बढ़ना और बीमारी का बढ़ना ही नहीं था। लेकिन बीमारी खुद ही बनी रही! घबराहट या अवसादग्रस्तता विकार का कारण बनी हुई है, और इस तरह की घटनाएं सकारात्मक भावनाओं, आराम और यात्रा के रूप में होती हैं, गोलियों ने अस्थायी रूप से प्रभाव को समाप्त कर दिया है।
और अगर आप कभी भी किसी पुरानी बीमारी से पीड़ित हैं, जिसने कई बार एक पीड़ा दी है, तो आप अच्छी तरह से जानते हैं कि एक बीमारी के अंत का मतलब बीमारी का अंत नहीं है।
(नहीं, मैं अवसाद और घबराहट के हमलों को बिल्कुल भी बीमारी नहीं मानता, लेकिन इसके विपरीत। लेकिन उस समय के बारे में)
क्या मैं इसके द्वारा यह कहना चाहता हूं कि, बौद्ध धर्म के अनुसार, तथाकथित "सामान्य" व्यक्ति की स्थिति अवसाद, चिंता, सभी मानसिक पीड़ाओं को अंकुरित करती रहती है, जो केवल इस बात का उदाहरण हैं, फिर से बौद्ध धर्म के अनुसार, एक गहरी बीमार और प्रबुद्ध चेतना का? आइए इस बारे में बाद में बात करते हैं, और अब हम केवल अवसाद और इसके कारणों के बारे में एक व्यावहारिक निष्कर्ष निकालेंगे।
व्यावहारिक निष्कर्ष यह है कि आपको जांच के साथ नहीं, बल्कि कारण के साथ काम करने की आवश्यकता है। यह मानव पीड़ा के कारण पर है कि बौद्ध धर्म की प्रथाओं का उद्देश्य है। आत्मज्ञान के बाद, सिद्धार्थ गौतम ने न केवल अपने दुखों से छुटकारा पाया, बल्कि इसके कारण को भी दूर किया!
दुख का सच अभी भी इतना स्पष्ट क्यों नहीं है? क्योंकि यह सच्चाई न केवल दर्द, बुढ़ापे, मृत्यु के परिणामस्वरूप इस तरह के स्पष्ट दुख को संदर्भित करती है, बल्कि एक गहन असंतोष के रूप में भी है जो बहुत से लोगों को ध्यान नहीं है।
और, फिर से, अवसाद में लौटकर, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि इससे पीड़ित कई लोगों के लिए, ऐसा लगता है कि वह नीले रंग से बोल्ट की तरह उन पर गिर गया था। लेकिन यह बहुत संभव है कि इससे पहले कि वे इस "स्पष्ट" पीड़ा को महसूस करते, दर्द अभी भी आत्मा में मौजूद था, केवल एक अव्यक्त रूप में, मानस में गहराई से दफन और धीरे-धीरे इसे अंदर से मिटा देता है, जब तक कि एक पल में यह प्रकट नहीं हो जाता और सतह पर नहीं आता है! मैं यह नहीं कहता कि यह सभी के लिए समान था, लेकिन इस तरह के परिदृश्य की कल्पना करना बहुत आसान है।
जल्द या बाद में, अव्यक्त और दमित दुख को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है! असंतोष के इस तरह के सूक्ष्म और छिपे हुए स्तर हमें बौद्ध धर्म क्या बताते हैं? सभी स्तरों के माध्यम से चलते हैं।
तीन प्रकार के कष्ट
बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, तीन प्रकार के हैं:
- सभी प्रकार के कष्टों के लिए दुख की पीड़ा सबसे स्पष्ट और समझने योग्य है। बीमारी, शारीरिक दर्द, भूख, आघात से संबंधित।
- पीड़ित परिवर्तन। चारों ओर की घटनाओं की अनिश्चितता के कारण एक गहरा स्तर। वह इस तथ्य को संदर्भित करता है कि सब कुछ बदल जाता है, क्रमशः, कुछ ऐसा जो हमें खुशी देता है, किसी दिन गायब हो जाता है। और हम न केवल वास्तविक परिवर्तन के दर्द का अनुभव कर रहे हैं, बल्कि, फिर से, संभावित: हमें डर है कि हम अपनी नौकरी खो देंगे, कि हमारा साथी हमें छोड़ देगा, कि हमारा युवा गुजर जाएगा। भविष्य में क्या हो सकता है, इसकी वजह से हम यहां और अभी पीड़ित हैं। और इस प्रकार की पीड़ा का तात्पर्य न केवल बाहरी चीजों की अपूर्णता से है, बल्कि आंतरिक अवस्थाओं की अपूर्णता से भी है। न तो पैसा, न ही एक शानदार कैरियर, और न ही महिलाएं हमें स्थायी और स्थायी खुशी लाने में सक्षम हैं। जल्दी या बाद में हम इन चीजों से तंग आ गए हैं, और वे हमें खुश करने के लिए संघर्ष करते हैं। दुख के इस पहलू पर और इसके वैज्ञानिक औचित्य पर (यह क्यों होता है? क्यों चीजें हमें परेशान करती हैं? हम अपने जीवन में एक ही चीज का आनंद क्यों नहीं उठा सकते? वैज्ञानिक दृष्टिकोण से यह सब मैंने लेखों की एक श्रृंखला में फिर से लिखा है "ध्यान और विकास का कोड "।
- और दुख का सबसे गहरा स्तर "सर्व-व्यापी पीड़ा" या "सशर्त पीड़ा" है। यह इस तथ्य से जुड़ा है कि हमारी अपेक्षाएं पूरी नहीं हुई हैं। वास्तविकता वैसी ही है जैसी हम चाहते हैं, वैसी नहीं है। बाहरी चीजों (अन्याय, इच्छाओं की पूर्ति, हताशा) और आंतरिक (अवांछित भावनाओं और विचारों) के रूप में हमें पीड़ा होती है। बाहरी और आंतरिक वास्तविकता को स्वीकार करने के बजाय, हम इस तथ्य के कारण निराशा का अनुभव करते हैं कि यह हमारी अपेक्षाओं को पूरा नहीं करता है।
(व्यक्तिगत रूप से, मैं सुविधा के लिए अंतिम दो पहलुओं को एक में जोड़ दूंगा। आखिरकार, दूसरा पहलू भी उम्मीदों से संबंधित है। इस अपेक्षा के लिए कि खुशी हमेशा के लिए चलेगी और अब जो चीजें हमारे साथ हैं, वे हमेशा हमारे साथ रहेंगी। लेकिन चलो "विहित" पर रुकें। "वर्गीकरण।)
और अब मजा शुरू होता है। मैंने पहले ही लिखा है कि पिछले 2 स्तर दुख के रूप में स्पष्ट नहीं हैं और पहले की तरह मानव पीड़ा की हमारी समझ पर वजन कर रहे हैं। लेकिन जब कोई व्यक्ति उदास या चिंतित हो जाता है, तो बहुत ही स्पष्ट रूप में एक गहरी और कम ध्यान देने योग्य पीड़ा का एहसास होता है। क्या हमें हमारे मानस का पता लगाने, हमारे दुख के कारणों को समझने और इससे हमेशा के लिए छुटकारा पाने का एक बड़ा मौका देता है! (जो सिद्धार्थ ने किया)
इसके अलावा, न केवल "उग्रता" को खत्म करने के लिए, बल्कि उस दुख के कारण को भी दूर करने के लिए जिसे आपने देखा नहीं होगा अगर कोई अवसाद नहीं थे, अगर यह बीमारी सभी को बाहर नहीं फैलाती है जो सतह में गहरा था!
इसलिए, मेरे लेख "डिप्रेशन के सबक" में, मैंने लिखा है कि अवसाद या आतंक के हमले अभिशाप नहीं हैं, लेकिन एक महान मौका है जो हर किसी के लिए नहीं पड़ता है! और भाग्यशाली है कि वह किसके पास गिरा!
हां, मैं सहमत हूं, यह एक स्पष्ट निष्कर्ष नहीं है, और यदि आप वर्तमान में इन बीमारियों में से एक से पीड़ित हैं, तो संभावना है कि आप मेरे साथ मौलिक रूप से असहमत होंगे। "वाह किस्मत!" - आप कहते हैं! लेकिन जल्दी मत करो, अब मैं सब कुछ क्रम में बताऊंगा। मैं अवसाद और आतंक हमलों से गुजरा और अब मुझे लगता है कि मैं कितना भाग्यशाली हूं! लेकिन जो लोग उदास हैं वे इस मौके का उपयोग क्यों नहीं करते हैं, लेकिन इन राज्यों को गोलियों से दबा देते हैं या किसी तरह उन्हें अध्ययन करने और निष्कर्ष निकालने के बजाय उन्हें दबाने की कोशिश करते हैं?
बेरी अवसाद
कारण सरल है: तथ्य यह है कि स्वयं दुख की अभिव्यक्ति के साथ, जिसका अध्ययन किया जा सकता है, इस पीड़ा के कारण, जो बुद्ध के अनुसार, आसक्ति और अज्ञान हैं, बहुत मजबूत हैं। और एक व्यक्ति जो लगाव और अज्ञान के अधीन है, उसकी प्रकृति के बारे में बहुत गलत है।
एक शराबी व्यक्ति की कल्पना करें, जो शराब के प्रभाव में, व्यक्तित्व के उन पहलुओं को बढ़ाता है जिन्हें वह सबसे अधिक समझना और अध्ययन करना चाहता है। लेकिन जब वह नशे में हो जाता है, तो वह भूल जाता है कि उसने आत्म-ज्ञान के लिए ऐसा किया है, वह लड़ाई या कुछ और करने के लिए तैयार है। यहां तक कि जब वह प्रतिबिंबित करने की कोशिश करता है, तो उसका नशीला दिमाग लगातार विषय से कूद जाता है। और यहां तक कि अगर वह खुद के बारे में कुछ समझने का प्रबंधन करता है, तो अगले दिन वह सुरक्षित रूप से सब कुछ भूल जाता है!
यहाँ एक और पाठ्यपुस्तक उदाहरण है। एक लड़की के बारे में कहानी याद रखें जिसमें एक पाइप था जो जामुन उठाती थी? जब वह बांसुरी बजाती थी, तो पत्तियां फूल जाती थीं और सभी जामुन दिखाई देते थे। लेकिन लड़की के हाथ उन्हें इकट्ठा करने में व्यस्त थे। जैसे ही उसने खेलना बंद कर दिया और प्रतिष्ठित जामुन के पास पहुंची, पत्ते फिर से नीचे चले गए और लड़की ने जो चाहा उसे छिपा दिया!
अवसाद के साथ भी। Во время нее проявляются некоторые особенности нашей психики, которые неплохо было бы изучить в целях саморазвития и достижения счастья, но нет возможности. Когда обострения нет, мы это не видим так явно. Когда оно есть, нам буквально "нечем" это наблюдать и изучать. Наш ум подвержен сильно искаженной перспективе того, что происходит внутри.
Но не все так плохо! Можно все-таки и ягодки увидеть и заодно их собрать, если использовать один "хак", который использовал Гаутама. И я не был бы так уверен в этом "хаке", если бы не пользовался им сам во время депрессии! Конечно, Сиддхартха "взломал" человеческую природу куда глубже: он, подобно Нео из фильма Матрица, прорвал насквозь покров иллюзий, он уничтожил страдание у самых его истоков, он вышел за все мыслимые и немыслимые пределы, пределы пределов и пределы пределов запредельного, достигнув полного и окончательного пробуждения.
Но давайте я пока сохраню интригу, обещаю вернуться к объяснению этого хака позднее. Лучше сейчас не буду сильно отклоняться от темы страдания, "дуккхи" и депрессии. И переход к этой теме я сделаю через короткий вывод, подытоживающий все вышесказанное. Депрессия, паническое расстройство дают великолепный шанс изучить глубокие уровни человеческого страдания, которые обычно скрыты для "нормальных" людей, но, тем не менее, присутствуют у них в неявной форме и время от времени или даже постоянно подтачивают их счастье и душевный комфорт. И делают это незаметно и скрыто, подобно насекомым, которые объедают спрятанные под землей корни дерева. Но если насекомые выползают на поверхность и начинают пожирать ствол, то это дает возможность осознать проблему и предпринять меры.
Как же проявляются эти более глубокие формы страдания во время депрессии или панических атак?
Страдание перемен
Давайте вспомним об этих двух уровнях. Это страдания перемен и "всепроникающее страдание". "Нормальные" люди испытывают эти виды страдания не постоянно, а если и постоянно, то скрыто и незаметно. Но для тех, кто страдает депрессией или тревогой эти виды "дуккхи" являются более реальными и очевидными. И чтобы это доказать, я возьму описание реальных впечатлений людей, страдающих этими недугами. Эти описания я нахожу в изобилии в комментариях к своим статьям, в письмах, которые приходят мне на почту, также и я сам имею опыт этих переживаний. Так что в подобном материале не испытываю недостатка. Возможно и ты, читатель, увидишь себя в этих словах, потому что ощущения, в принципе, у всех очень похожи.
Что же говорят люди с депрессией или патологической тревогой?
"Иногда мне становится легче. И в моменты, когда я понимаю, что я счастлив, я начинаю думать о том, что приступы могут вернуться, и мое кратковременное счастье уйдет. И это сразу же приводит меня в грусть и уныние".
"Я постоянно боюсь повторения приступов".
"Вдруг случится что-то плохое, я заболею тяжелой болезнью, или меня уволят с работы"?
И много других вариаций тревожных мыслей на тему будущего.
"Я вчера чувствовал себя так хорошо, но теперь тревога и уныние вернулись. Почему это происходит, это так ужасно!"
"Два года назад у меня не было этого! Я жил полноценной жизнью. Но теперь все изменилось: я страдаю! Почему сейчас все стало по-другому?! Я так тоскую по своей прошлой жизни!"
Здесь мы видим пример страдания перемен. Люди либо находятся в тревоге из-за возможных предстоящих перемен ("я заболею", "приступы вернутся") или переживают перемены фактические ("уныние и страх вернулись", "сейчас все не так, как прежде"). Страдание перемен является важной составной частью депрессии и тревожного расстройства.
Всепроникающее страдание
Но еще более глубоким и, можно сказать, коварным аспектом этих состояний, является "всепроникающее страдание". Я сам очень хорошо знаю это по своему опыту. Наверное, именно это составляло большую часть моих страданий. И даже сейчас, когда депрессия и страх остались далеко позади, мне приходится чувствовать отголоски этого страдания.
Мне требуется большая духовная дисциплина, осознанность, концентрация и принятие, чтобы это преодолевать. Многие люди с депрессией, по моему мнению, больше всего страдают именно из-за этого, а не из-за самой "депрессии" как таковой. И несмотря на то, что это играет такую большую роль в их состоянии, они этого не замечают, также как корабль не замечает скрытую под водой огромную часть айсберга.
Напомню, что "всепроникающее страдание" связано с нашими ожиданиями. И сейчас, вновь обращаясь к опыту разных людей, в том числе моему опыту, мы увидим, почему это такой коварный и скрытный "змей".
"Почему, когда все так хорошо, у меня есть деньги, семья, хорошая работа, когда вокруг красивые виды, поют птицы, светит Солнце и в разгаре весна, когда все вокруг радуются и ходят счастливыми, я не испытываю счастья (или я несчастлив)! Ведь я должен быть счастлив, потому что у меня есть семья, поют птицы и т.д."
Здесь мы видим расхождение между ожидаемым и действительным. Ожидаем, что мы должны быть счастливы, а по факту мы несчастны или счастья не испытываем, или не настолько счастливы, как хотели бы. Из этого рождается недовольство, фрустрация. И начинает происходить очень дотошный и неприятный анализ: "почему мне грустно или страшно? Почему вчера было по-другому?" Мы подсознательно стремимся "подогнать" фактическое состояние под желаемое: стать счастливыми, но это опять же не выходит. И вновь рождается фрустрация и вновь происходит этот неприятный анализ. Мы увязаем в этом порочном круге и становимся в несколько раз несчастнее, чем мы были до того, как подумали "почему я несчастлив?"
И это очень важный момент! Сама депрессия как таковая составляет только верхушку айсберга и находится на поверхности, тогда как его огромное основание покоится под толщей нашего ума, где формируются ожидания, которые ум сравнивает с тем, что существует на самом деле . Другими словами, наш собственный ум создает, наверное, 80% (если не больше) депрессии или панических атак.
И тут, опять же, забегая вперед, скажу, что противоположностью ожиданий, противоположностью слову "должен" является принятие и слово "есть". И именно принятие реальности такой, какая она есть в данный момент времени является составляющей не только древних индийских философских систем, но и самых передовых программ избавления от депрессии и тревожности! (Например Mindfulness-based stress reduction, Mindfulness-based cognitive therapy, Acceptance and commitment therapy и другие). Именно этому я учу людей в своем курсе БЕЗ ПАНИКИ, посвященному избавлению от панических атак.
Принятие, как противоядие от ожиданий, может принести так же много пользы, как много вреда могут породить наши ожидания! И это доказывает то, что "всепроникающее страдание" действительно является значительным составляющим депрессии и тревоги, тем, с чем необходимо считаться и работать.
Вторая благородная истина
Истина о причине страдания является для многих людей еще менее интуитивно понятной, чем истина о самом страдании. И по этой причине она становится предметом критики буддизма, которая утверждает, что идеал учения Будды - это полное убийство страстей и желаний, тотальное безразличие ко всему, погружение в холодный, безличностный абсолют, находящийся "по ту сторону добра и зла".
Ведь эта истина говорит о том, что желания, привязанности (а также неведение в некоторых традициях) являются причиной страдания. И это действительно выходит за рамки обыденного понимания. Большинство людей, наоборот, связывают счастье именно с желаниями, а точнее, с их удовлетворением. Их идеалом является максимальное удовлетворение собственных прихотей с целью получить то, чего они хотят, и в этом они видят неиссякаемый источник счастья. И как же тогда учение, которое отвергает желания, может быть истинным и, самое главное, рабочим и эффективным?
Сразу скажу, что здесь я этот вопрос подробно обсуждать не буду, так как он выходит за рамки темы этой статьи и я его также отчасти рассмотрел в цикле "медитация и код эволюции". Здесь коснусь его только кратко.
Во-первых, путаница как всегда происходит из-за определения. "Привязанности" в данном контексте не значат, например, привязанность матери к ребенку, как это понимается в психологии. С одной стороны, привязанности относятся к тому, что мы переоцениваем, преувеличиваем ценность вещей, которые считаем приятными, желательными. Мы цепляемся за них, боимся, что они исчезнут или испытываем постоянное влечение к ним, в случае, если их у нас нет. Человек, который привязан к деньгам, сделает все, чтобы их достать, потому что он, согласно фундаментальному заблуждению считает, что эти вещи принесут ему нескончаемое счастье. Но когда он достигает своей цели, она приносит лишь временное удовлетворение. Человек привыкает к своему богатству. Вдобавок, оно приносит новые страдания: тот, кто обладает большими деньгами, боится их потерять, беспокоится о своей безопасности и т.д.
Привязанность имеет и обратную сторону, которая заключается в антипатии, том, что мы, наоборот, избегаем тех вещей, того опыта, который мы считаем неприятным. Мы отталкиваем это от себя, а если эти вещи или этот опыт задерживаются с нами, мы испытываем горечь, злобу, фрустрацию.
Пока я бы хотел на этом остановиться. Получается, что согласно Будде, мы страдаем из-за того, что привязываемся к вещам, которые считаем приятными, положительными и отталкиваем от себя то, что считаем неприятным и негативным. Также привязанности носят очень явный элемент иллюзии, самообмана, преувеличения, ложных ожиданий.
И если для многих людей остается открытым вопрос насколько эта истина может быть применима ко всему человечеству вообще, то без сомнения то, что это наблюдение Сиддхартхи Гаутамы, на мой взгляд, очень даже применимо к людям, страдающим депрессией или тревогой.
Я думаю, тот, кто прошел через это и поборол свои уныние и страх, понял, что в основе нашей тревоги и депрессии лежит привязанность к приятному и аверсия, антипатия (избегание, отталкивание) в отношении того, что мы считаем неприятным. Я думаю, что с этим согласятся некоторые психотерапевты.
И стоит человеку выйти за рамки привязанности и антипатии, как он освобождается от своего страдания! Давайте я попробую это доказать.
Привязанности и антипатия
Тот, кто стремится уйти от страдания, несется прямо к своему несчастью. А, устремившись к счастью, из-за своего невежества он разрушает свое благополучие, как будто это его враг.
~ Шантидева
Что больше всего хочется человеку, который столкнулся с сильным приступом страха и депрессии? Когда у меня происходили панические атаки, мне хотелось одного: чтобы это как можно скорее прошло, потому что это состояние было очень неприятным. А чего мне хотелось, когда это все-таки уходило? Чтобы это не вернулось! Или чтобы состояние, в котором панические атаки не проявлялись, продержалось как можно дольше!
Это естественная человеческая реакция: привязанность к положительному стимулу и аверсия в отношении отрицательного стимула. Так мы привыкли реагировать на разные стимулы со своего рождения, так на них реагирует огромная часть животного мира. Это гедонистически-ориентированная модель поведения: мы стремимся к приятному и избегаем неприятного.
Поэтому истина о происхождении страдания является такой трудной для понимания. Ведь она утверждает, что наша привычная, врожденная модель поведения является причиной нашего страдания! Люди привыкли жить в соответствии с этой моделью. Но они платят за это свою плату…
Когда они сталкиваются с депрессией или тревогой, они оказываются беспомощными перед ней, также как оказываются беспомощными многие врачи. Их привычные реакции привязанности и антипатии только усиливают боль, а не помогают от нее избавиться! Давайте разберемся в этом на примере панических атак, которые характеризуются симптомами сильного страха, паники, тревоги, головокружения, ускоренного сердцебиения и дыхания, дереализации, тревожных, навязчивых мыслей. А также на примере депрессии.
Что происходит, когда мы отталкиваем страх, пытаемся его подавить или просто беспокойно ждем, когда это наконец-то закончится? Мы думаем:
"я не хочу, чтобы это продолжалось хотя бы секунду",
"когда это кончится?",
"что мне сделать, чтобы это кончилось?",
"почему это не проходит".
И мозг начинает искать причины этого состояния, чтобы найти выход из него, ведь так он устроен. Мы начинаем анализировать свое состояние, ворошить память, чтобы понять, что нам делать. И что же этот анализ находит в нашем сознании? Как правило, ничего хорошего и утешительного! Как говорится, у страха глаза велики. В данный момент наша перспектива искажена состоянием тревоги, и все, мы все видим в черном свете. Пытаясь найти причину и выход в таком состоянии, мы только добавляем масла в огонь страха: "а вдруг это симптом смертельной болезни?", "а вдруг это меня убьет?". Страх усиливается, а не проходит, несмотря на наше явное желание этого! И опять же, мы сталкиваемся с фрустрацией в силу несоответствия ожиданий действительности. Мы хотим, чтобы страх кончился, но он не кончается! Это вызывает новую тревогу, мы чувствуем, что не контролируем свое тело, что являемся заложниками страха и т.д. и т.п.
Очень похожее происходит и с депрессией. "Почему я несчастлив?", "Когда это пройдет?" Все эти вопросы усиливают уныние. Другими словами, из-за того, что мы хотим, чтобы это как можно быстрее прошло, это не проходит! Потому что именно наша реакция на приступ страха или депрессии составляет основную часть всего страдания, которое мы носим в себе. А реакция вырастает из нежелания испытывать неприятные стимулы и из желания как можно дольше оставаться в зоне комфорта!
Другим аспектом аверсии является то, что мы избегаем тех ситуаций, когда возникает страх: перестаем ездить в метро или ходить на общественные выступления. Но психотерапия доказала, что это контрпродуктивно. Наш мозг постоянно учится. И когда мы избегаем определенных мест, где на самом деле опасности нет, наш мозг начинает бессознательно верить, что опасность существует, он учится бояться.
Желание, чтобы страх как можно скорее прошел, заставляет многих людей глотать таблетки, которые заглушают эти симптомы, например, транквилизаторы. Но помимо вреда от таблеток, помимо риска зависимости, они несут другой более сильный вред. Подавляя свои эмоции, мы не решаем проблемы. Вдобавок мы как бы поощряем свой страх перед новыми приступами страха. А страх страха и является основным движущим механизмом панических атак. С этим согласны многие врачи и самые эффективные методы преодоления паники.
Антидепрессанты и подавление эмоций
Именно аверсия создает страх страха. И врачи, которые только прописывают антидепрессанты или транквилизаторы, не желая работать с пациентами, только усиливают причину вашего недуга! Вы приходите к врачу и говорите: "Доктор, я мучаюсь из-за тревоги, мне очень это не нравится, и я хочу, чтобы это как можно скорее прошло!" А доктор отвечает: "Без проблем, вот вам таблетки. Принимайте, и все само пройдет!"
Но именно ваше: "хочу, чтобы это как можно скорее всего прошло!" и является причиной вашего недуга! Удовлетворять это желание, это все равно что человеку, который хочет избавиться от алкоголизма, выписывать водку. "Не можете справиться с желанием выпить? Так пейте голубчик!"
