"प्रभावी धर्म" या उनके विश्वास के लाभों का मूल्यांकन कैसे करें?

इस लेख में मैं धर्म और आध्यात्मिक पथ की पसंद के बारे में अपने विचारों में से एक को साझा करना चाहूंगा। कई धर्म हैं, लेकिन यह कैसे समझा जाए कि कौन सा सच है, जो इस वाक्यांश से डरता नहीं है, आपके लिए व्यक्तिगत रूप से उपयुक्त है? इसके लिए, मैं "प्रभावी धर्म" शब्द के साथ आया। मैं आपको चेतावनी देता हूं कि मेरा कुछ हद तक उपयोगितावादी और डाउन टू अर्थ दृष्टिकोण अनजाने में किसी की भावनाओं को ठेस पहुंचा सकता है। अगर आपको लगता है कि आपकी भावनाओं को ठेस पहुंचाना आसान है, और यदि आप वास्तव में अपनी धार्मिकता के सार के बारे में नहीं सोचना चाहते हैं और सब कुछ छोड़ देना चाहते हैं, तो यह बेहतर है कि लेख को न पढ़ें, ताकि असंगति का अनुभव न हो।

"प्रभावी धर्म" के विचार की ओर मुड़ने से पहले, मुझे धार्मिक दुनिया में उस घटना के बारे में लिखना चाहिए, जिसने मुझे हमेशा आश्चर्यचकित किया और जिससे वास्तव में, "प्रभावी धर्म" का विचार बढ़ता गया।

क्षेत्र द्वारा धार्मिकता

और यह तथ्य कि मैं हमेशा हैरान था, विभिन्न धार्मिक प्रवृत्तियों, परंपराओं और प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों का अटल विश्वास था कि यह उनका धर्म है जो आध्यात्मिक उद्धार का एकमात्र तरीका है, जबकि अन्य सभी गलत हैं।

अधिकांश ईसाईयों में ईसाई धर्म की सच्चाई और अन्य दिशाओं के झूठ के पक्ष में "अटूट" और "सबसे ठोस" तर्क हैं। लेकिन सबसे दिलचस्प बात यह है कि मुसलमानों के पास एक ही तर्क है, केवल इस्लाम की सच्चाई के संबंध में। यहूदियों, हिंदुओं और अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

(ईसाई धर्म के संप्रदायों, हिंदू धर्म की दिशाओं, आदि के बीच के विभाजन और विरोधाभासों का उल्लेख नहीं है। अर्थात, इस दुश्मनी की गहराई का विस्तार बहुत गहरा है)।

ये सभी लोग दृढ़ विश्वास में एकजुट हैं कि केवल "पूर्ण", "भगवान", और "ब्रह्मांड" की प्रकृति के बारे में उनकी समझ सच है।

और भी आश्चर्यजनक रूप से, अधिकांश धार्मिक लोग विशुद्ध रूप से मनमाने कारकों की दया पर अपना शाश्वत उद्धार देते हैं: वह जो यूरोप में पैदा हुआ था और केवल ईसाई धर्म को मानता है क्योंकि वह वहीं पैदा हुआ था जहां सबसे सामान्य धर्म मसीह का उपदेश है। मध्य पूर्व का एक व्यक्ति मुस्लिम या यहूदी होने की संभावना रखता है, और अधिक दूर पूर्व से एक बौद्ध, एक हिंदू, एक सिख, एक शिंटो जो अपने देश की परंपराओं को भी मानता है।

मैं कहना चाहता हूँ: “अरे! एक मिनट रुकिए यह आध्यात्मिक मार्ग के बारे में है, निरपेक्ष, आत्मा का उद्धार! प्रादेशिक जन्म और स्थानीय संस्कृति के कारक के ऊपर ये चीजें अधिक लगती हैं। यदि, वास्तव में, केवल एक ही सत्य है, तो कोई कैसे चुन सकता है, जिसका अनुसरण केवल उसी के आधार पर किया जा सकता है, जो आपके क्षेत्र में धर्म सामान्य है और कौन सी पवित्र पुस्तक आपके हाथों में सबसे पहले गिरी है? ”

यह सही है! अधिकांश ईसाई कुरान, भगवद गीता, बौद्ध, हिंदू सूत्र, कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद के ग्रंथों को नहीं पढ़ते थे। और इसके विपरीत! उन्होंने बस यह चुना कि आस-पास के अधिकांश लोगों ने कबूल किया कि इसे एक पूर्ण सत्य के रूप में मान्यता दी गई है। यहाँ चुनाव के बारे में बोलना भी ठीक नहीं है, क्योंकि यह वहाँ नहीं था! और यह सब उनकी अपनी आध्यात्मिक पसंद की शुद्धता में एक निर्णायक आत्मविश्वास की पृष्ठभूमि के खिलाफ है।

यह पता चला है कि सभी धार्मिक युद्ध, सभी विश्व धार्मिक दमन के शिकार, कट्टरता से प्रेरित सभी अपराध संस्कृति और शिक्षा के विशुद्ध रूप से यादृच्छिक कारकों से बढ़ते हैं। "मैं आपके विपरीत, एक ईसाई देश में, आपके विपरीत, और यद्यपि मैं आपकी धार्मिक परंपरा से परिचित नहीं हूं, तो मैं इस आधार पर सही हूं कि मैं पश्चिम में पैदा होने के लिए भाग्यशाली था, और आप सही नहीं हैं, क्योंकि मैं पूर्व में पैदा हुआ था और इसलिए, आपको जबरन मेरे विचारों में शामिल होना चाहिए / दंडित किया जाना चाहिए! "

हे भगवान! क्या बकवास है!

लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि हमें सभी "स्थानीय" धर्मों को अस्वीकार करना चाहिए, एक सार्वभौमिक और सार्वभौमिक एक की ओर बढ़ रहा है? बिलकुल नहीं। मैं केवल धर्म के प्रति सचेत चुनाव और अपनी स्वयं की धार्मिकता के प्रति सचेत दृष्टिकोण के बारे में कहना चाहता हूं। और इसमें "प्रभावी धर्म" की अवधारणा निहित है। पहले से ही इस वाक्यांश में धार्मिकता के प्रश्न के लिए एक निश्चित वैकल्पिक दृष्टिकोण की रूपरेखा उल्लिखित है।

हम सबसे पवित्र के संबंध में इस तरह के एक उपयोगितावादी शब्द का उपयोग करने के आदी नहीं हैं। बल्कि, हमारे लिए, हमारा अपना धर्म दक्षता के बजाय बिना शर्त सच्चाई, गहन भावनात्मक अनुभव का उदाहरण है। लेकिन रुकिए, अब यह स्पष्ट हो जाएगा कि मैं क्या कर रहा हूं।

"प्रभावी धर्म" की अवधारणा कई महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाओं पर आधारित है।

परिसर 1 - एक निरपेक्ष पारलौकिक सत्य के रूप में एक निश्चित धर्म का उद्देश्य एक पूरी तरह से अप्रमाणित चीज है, भावनाओं का एक उदाहरण, व्यक्तिगत निश्चितता, लेकिन मामलों का एक उद्देश्य राज्य नहीं है।

सीधे शब्दों में कहें तो, यह विश्वास कि केवल एक ईसाई, "नया नियम" भगवान अपने सभी गुणों के साथ मौजूद है, जो कि ईसाई सिद्धांत में अंतर्निहित है, केवल विश्वास है। जैसे मूर्तिपूजक देवताओं के अस्तित्व में विश्वास या कृष्ण, शिव आदि में विश्वास। यह मानने का कोई उद्देश्य नहीं है कि एक विश्वास दूसरे की तुलना में "बेहतर" है और सच्चाई के करीब है।

क्या, प्रतीक्षा करें? आप कहते हैं कि कुछ ऐसे चमत्कार हैं जो आपके ईश्वर के धर्म के अस्तित्व को "प्रमाणित" करते हैं। लेकिन यदि आप अन्य दिशाओं का अध्ययन करते हैं, तो वहां आपको घटनाएं, चमत्कार मिलेंगे, जो इस दिशा के भगवान के लिए जिम्मेदार हैं!

या हो सकता है कि आप "व्यक्तिगत रूप से वर्जिन के साथ संवाद करें!" वाह! लेकिन जब आप उसके साथ संवाद करते हैं, तो एक गर्म देश में धर्माभिमानी सूफी भगवान के साथ विलीन हो जाता है, गहरी ध्यान की स्थिति में बौद्ध बौधिसत्व, अतीत और भविष्य के बुद्ध होते हैं, और योगी हिमालय की गुफाओं में अवैयक्तिक ब्रह्म में प्रवेश करते हैं! कमाल है, है ना?

अभी तक कोई भी मृतकों में से नहीं लौटा है। वहाँ कोई सबूत नहीं है कि वास्तव में एक आरामदायक ईसाई / मुस्लिम स्वर्ग या पुनर्जन्म है। उत्तरार्द्ध के कुछ अध्ययन किए गए थे, लेकिन वैज्ञानिक समुदाय में मान्यता प्राप्त नहीं हुई थी, इसलिए पुनर्जन्म का मुद्दा अभी भी खुला है। हालांकि, विभिन्न लोगों को स्वर्गदूतों के साथ संवाद करने का अनुभव है, साथ ही उनके पिछले जीवन के अनुभव भी हैं।

मुझे एक बार यह कहना चाहिए कि मैं इन सभी घटनाओं को मतिभ्रम के रूप में लिखकर ईश्वर के अस्तित्व को अस्वीकार नहीं करना चाहता। यहां "सामान्य स्रोत" के लिए एक तरह का कनेक्शन लेना उचित होगा, विभिन्न रूपों को लेते हुए, विभिन्न लोगों के सांस्कृतिक स्तर पर अनुमान लगाया गया।

सामान्य तौर पर, कुछ लोग ईमानदारी से मसीह में विश्वास करते हैं, अन्य लोग शिव की जमकर प्रशंसा करते हैं। 100% निश्चितता के साथ यह घोषित करना असंभव है कि उनमें से एक दूसरे की तुलना में अधिक सही है। शायद हर कोई सही या गलत है। लेकिन यह भी हम नहीं जान सकते। यह विश्वास, व्यक्तिगत भावनाओं का मामला है, जो किसी व्यक्ति की व्यक्तित्व विशेषताओं और संस्कृति और शिक्षा के कारकों द्वारा वातानुकूलित है, न कि केवल निरपेक्ष के गुणों से।

परिसर 2 - धर्म लोगों का भला कर सकते हैं और लाभान्वित हो सकते हैं

किसी ने पहले ही तय कर लिया है कि इस तरह के तर्क धर्म को छोड़ने का प्रस्ताव रखने वाले कुछ नास्तिक विद्वान के मुंह में बहुत ही व्यवस्थित रूप से दिखाई देंगे। लेकिन मैं इसके लिए अग्रणी नहीं हूं। इसके विपरीत, मुझे यकीन है कि धर्म एक विशिष्ट व्यक्ति के लिए और समग्र रूप से समाज के लिए दोनों का लाभ उठा सकते हैं या ले सकते हैं।

वे न केवल नैतिक नियमों का एक सेट प्रदान करते हैं, बल्कि कुछ तकनीकों (प्रार्थना, ध्यान, उपवास, साँस लेने के अभ्यास, आदि) भी प्रदान करते हैं जो लोगों को नैतिक, आध्यात्मिक और आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने में मदद करते हैं, शांत महसूस करते हैं, खुश होते हैं, कुछ के साथ कम्युनियन महसूस करते हैं , दयालु और अधिक सहनशील बनने के लिए।

एक उग्रवादी नास्तिक और एक गहरे धार्मिक व्यक्ति से मुझे क्या फर्क पड़ता है, यह धर्म के "सत्य" या "झूठ" के सवाल में दिलचस्पी की कमी है। धर्म मुझे और अधिक पसंद करता है जैसे तकनीक, चेतना के कुछ राज्यों को प्राप्त करने की तकनीक और विशेष व्यक्तिगत गुणों का विकास। और इस अर्थ में, मेरी राय में, धर्म में एक मूल्यवान और अपरिवर्तनीय कार्य हो सकता है।

प्रभावी धर्म

और यहाँ हम एक प्रभावी धर्म के विचार के निकट आ रहे हैं। यदि, एक ओर, धर्म उपयोगी हैं, और दूसरी ओर, हम निश्चित रूप से नहीं जान सकते हैं कि उनमें से कौन सा बाकी की तुलना में कठिन है, तो हम उनका मूल्यांकन कैसे कर सकते हैं?

हां, हमारी देखरेख से आफ्टरलाइप छिप जाता है। लेकिन हमारी समझ के लिए जो उपलब्ध है, वह हमारा सांसारिक अस्तित्व और उस पर धर्म का प्रभाव है।

"प्रभावी धर्म" की अवधारणा का अर्थ है कि हम अब किसी एक धार्मिक शिक्षण को एक निर्विवाद सत्य नहीं मानते हैं, जो संदेह को स्वीकार नहीं करता है। इसके विपरीत, हम सवाल पूछते हैं, हम यह समझने की कोशिश करते हैं कि यह धर्म हमारे जीवन की गुणवत्ता को कैसे पूरा करता है, हमारी खुशी, सद्भाव और शांति की खोज को संतुष्ट करता है, अर्थात यह धर्म कितना प्रभावी है।

हम यह नहीं जान सकते कि क्या हमने जो आध्यात्मिक रास्ता चुना है, वह पारलौकिक, अन्य-सांसारिक अर्थों में सत्य है और क्या यह पूर्ण सत्य का उत्तर देता है। हम केवल इस पर विश्वास कर सकते हैं।

लेकिन हम जो कर सकते हैं, वह हमारे जीवन को देखते हैं, हमारे आस-पास के लोगों के जीवन पर और खुद से सवाल पूछते हैं। क्या मेरा धर्म मुझे अधिक सामंजस्यपूर्ण, संतुलित व्यक्ति बनने में मदद करता है? क्या यह धर्म उपकरण और प्रौद्योगिकी प्रदान करता है ताकि मैं दैनिक विफलताओं और मजबूत भावनात्मक उथल-पुथल, दु: ख और निराशा दोनों से सामना कर सकूं? क्या मेरा धर्म मुझे उन मूल्यों को अपनाने में मदद करता है जो यह घोषणा करता है: सभी लोगों के लिए प्यार, करुणा, जुनून पर नियंत्रण, मन की शांति? क्या मेरा धर्म एक जेलर से अधिक मेरे आध्यात्मिक विकास का सहायक है जो मेरी इच्छा को पंगु बना देता है और मेरी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है?

यदि इन सवालों के जवाब सकारात्मक होने की अधिक संभावना है, तो ऐसे धर्म को प्रभावी माना जा सकता है! इस अवधारणा के ढांचे के भीतर, हम प्रत्यक्ष अनुभव के लिए उपलब्ध नहीं है, के बारे में भगवान के सार के बारे में धार्मिक विवादों से बचते हैं, और उन चीजों के बारे में बात करते हैं जिन्हें हम समझ सकते हैं और समझ सकते हैं: हमारा सांसारिक जीवन और धर्म का प्रभाव।

धर्म की प्रभावशीलता का आकलन न केवल व्यक्तिगत लाभ के संदर्भ में किया जा सकता है, बल्कि सार्वजनिक भी किया जा सकता है। क्या एक निश्चित आध्यात्मिक शिक्षण समाज को आंतरिक और बाह्य आक्रमण दोनों को रोकने के लिए स्वस्थ और सामंजस्यपूर्ण बनने में मदद करता है?

(बेशक, यहां मैं एक बहुत ही मोटे मूल्यांकन का उदाहरण देता हूं। कई कारकों को ध्यान में रखा जाना चाहिए, जैसे कि समाज की धार्मिकता की डिग्री। उदाहरण के लिए, भारत में लोग रूस में लोगों की तुलना में बहुत अधिक धार्मिक हैं, हालांकि बाद वाले खुद को ईसाईयों के रूप में मानते हैं, लेकिन बहुत बार वे मूल्यों को स्वीकार नहीं करते हैं। और मसीह की शिक्षाओं का अनुष्ठान), समाज का सांस्कृतिक और सामाजिक संदर्भ, लोगों का स्वभाव, आदि)

उत्तरार्द्ध मामले में, हम एक उद्देश्य विमान पर धर्म की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करते हैं: क्या यह या वह धर्म समाज के अधिकांश सदस्यों के लिए प्रभावी है? लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह अवधारणा व्यक्तिपरक विमान में मौजूद नहीं हो सकती है: किसी विशिष्ट व्यक्ति के लिए धर्म क्या अधिक उपयुक्त है। यह इस तथ्य के बावजूद कि स्पष्ट रूप से दक्षता के कुछ सामान्य मानक हैं, और हम शायद यह कह सकते हैं कि कुछ धर्म दूसरों की तुलना में सामान्य रूप से अधिक प्रभावी होते हैं (ज्यादातर लोगों के लिए), इसका मतलब यह नहीं है कि वे प्रत्येक व्यक्ति के लिए अधिक प्रभावी होंगे। (इसलिए, बाद में इस लेख में मैं दक्षता की दो परतों के बारे में बात करूंगा: उद्देश्य, सामान्य और व्यक्तिपरक, विशेष रूप से)

फिर भी, मैं धर्म की उन विशेषताओं की पहचान करना चाहूंगा, जो मेरी राय में, इसकी प्रभावशीलता के अनुरूप हैं।

स्तरित और बहुमुखी

मैं बहुस्तरीय और बहुमुखी प्रतिभा से क्या समझता हूं? यह एक विशेष शिक्षण की क्षमता है जो सभी प्रकार के लोगों के लिए सुलभ है, विकास के विभिन्न स्तरों पर। मैं एक उदाहरण से शुरू करता हूँ।

जब बौद्ध धर्म ने पश्चिम में घुसपैठ करना शुरू किया, पश्चिमी बुद्धिजीवियों के हिस्से ने "अभिजात्यवाद", "बौद्धिकता", और इस सिद्धांत की "व्यावहारिकता" के बारे में अवगत कराया, जो कि उन्हें "हठधर्मिता" और "कर्मकांड" के परिचितों की पृष्ठभूमि के खिलाफ और ईसाई धर्मों ने उत्साहपूर्वक पूर्वी शिक्षाओं को स्वीकार किया। लेकिन बौद्ध धर्म "लीक से हटकर" था, यानी यह अधूरे रूप में, भागों में होकर गुजरता था। बौद्ध धर्म के कुछ विद्वानों के अनुसार, अनुष्ठानों और समारोहों के रूप में इस तरह के घृणित बुद्धिजीवियों को बुद्ध की प्रारंभिक शिक्षाओं में शामिल किया गया था, इसके अलावा, गौतम ने खुद को तीर्थयात्रा, संतों के अवशेषों की पूजा के लिए प्रोत्साहित किया।

और सही है! क्योंकि धर्म को विशुद्ध रूप से अभिजात्य नहीं होना चाहिए! क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति सूक्ष्म सत्य को समझने में सक्षम नहीं है, जिसके लिए चेतना, परिष्कृत शिक्षाओं की विशेष अवस्था की आवश्यकता होती है, जिसे समझने के लिए एक विकसित बुद्धि की आवश्यकता होती है। मेहनती अभ्यास के माध्यम से हर कोई रहस्यमय अनुभवों, "भगवान" के साथ एकता की भावना को महसूस करने में सक्षम नहीं है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को शांति और अखंडता की स्थिति की आवश्यकता होती है। और अगर किसी को इसके लिए कर्मकांड, पूजा-पाठ, तीर्थयात्राओं की जरूरत है, तो यह हो।

धर्मों के कर्मकांड के आलोचक इस तथ्य को नजरअंदाज करते हैं कि अनुष्ठान एक उपयोगितावादी, मनोवैज्ञानिक भूमिका निभाता है। वे मन को शांत करते हैं, इसे एक अधिक सूक्ष्म कार्य में समायोजित करते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि मैं खुद को किसी भी धर्म का प्रतिनिधि नहीं कह सकता हूं (हालांकि मैं पूर्वी शिक्षाओं के प्रति सहानुभूति रखता हूं), मैं अक्सर अभ्यास करने से पहले कुछ छोटे अनुष्ठान करता हूं। सहमति दें, यदि आप थोड़ा समय समर्पित करते हैं, उदाहरण के लिए, शांति और अगरबत्ती की एक छड़ी को शांत करने के लिए शांत (यह प्रतीत होता है, क्या एक मूर्खतापूर्ण है!), इससे आपको ध्यान के दौरान अपनी दैनिक गतिविधियों के बारे में कम सोचने में मदद मिलेगी।

धर्म सभी के लिए उपलब्ध होना चाहिए! इसलिए, इसे आरंभ करने के लिए एक परत के रूप में होना चाहिए (ये हेसिचम और ईसाई धर्म की अन्य रहस्यमय दिशाएं हैं, इस्लाम में सूफीवाद, बौद्ध धर्म में ज़ेन, यहूदी धर्म में कबला (वैसे, रहस्यमय दिशाओं के डेटा का एक सरसरी विश्लेषण उनके बीच आश्चर्यजनक समानताएं प्रकट करता है। रहस्य कई अलग-अलग धर्मों से हैं) दूसरी तरफ, वे सहमत हैं) और सभी लोगों के लिए एक अधिक समझदार और सुलभ क्षेत्र: अनुष्ठान कार्यों, अनुष्ठानों और अनुष्ठानों के संचालन के नियम, तीर्थयात्रा के तरीके आदि का वर्णन (यह क्षेत्र पहले से ही विभिन्न धाराओं में बहुत भिन्न होता है) एक्स)। लेकिन, मेरी राय में, रहस्यमय, कुलीन वर्ग को बंद नहीं किया जाना चाहिए, और कम से कम सभी लोगों के लिए अधिक सुलभ चीजों में उनकी प्रथाओं को एकीकृत करना चाहिए, जैसे कि पूर्वी धर्मों में होता है (चेतना के विकास के लिए उन्मुखीकरण, ध्यान सबसे बुनियादी सिद्धांतों में पहले से ही है। बौद्ध धर्म)। अब्राहम परंपराओं में, यह स्ट्रेटम अधिक बंद और बिना बँधा हुआ है (ज्यादातर ईसाई परिचित नहीं हैं, उदाहरण के लिए, हेसिचस्म की सांस लेने की तकनीक, "ईसाई योग और ध्यान")।

आत्म-विकास की उपलब्ध विधियाँ। व्यावहारिकता

वे सभी धर्मों में हैं: प्रार्थना, ध्यान, उपवास, साँस लेने की तकनीक। लेकिन अक्सर उनके कार्यान्वयन पर अधिक ध्यान नहीं दिया जाता है, जो अजीब है, क्योंकि यह उन पर है कि मनुष्य का आध्यात्मिक विकास निर्भर करता है। एक प्रभावी धर्म अपने प्रतिनिधियों को एक राय बनाने की अनुमति नहीं देगा कि उनका उद्धार केवल मानदंडों और अनुष्ठानों के औपचारिक निष्पादन पर निर्भर करता है (हालांकि यह भी महत्वपूर्ण है)।

प्रभावी धर्म चेतना के विकास पर बहुत जोर देता है, सद्गुणों की पूर्णता, चिंता और भय, संदेह और आत्म-आलोचना के साथ प्रबंधन करना सिखाता है। (और न केवल निषेधों और प्रतिबंधों को निर्धारित करता है, बल्कि यह भी दिखाता है कि हम कैसे बेहतर बन सकते हैं) वास्तव में, कोई भी अपने सभी कष्टों और कष्टों के साथ सांसारिक जीवन के अस्तित्व के तथ्य पर संदेह नहीं करता है।

प्रासंगिकता और विशिष्टता। धार्मिक विचलन के खिलाफ संरक्षण

एक प्रभावी धर्म को दोहरी व्याख्याओं से बचना चाहिए। यह धर्मनिष्ठता की आड़ में दुख और क्रूरता के बोध से कट्टरता और विचलन की अभिव्यक्तियों के खिलाफ अंतर्निहित सुरक्षा होनी चाहिए। एक ओर, यह संरक्षण आध्यात्मिक विकास पर व्यावहारिक सलाह के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

मेरी राय में, धार्मिक कट्टरता, धार्मिक क्रूरता की चरम अभिव्यक्तियाँ एक अविकसित चेतना का परिणाम हैं। कट्टर व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जिसने सत्ता की लालसा, क्रूरता, लालच, प्यास का सामना करना नहीं सीखा होता है, लेकिन अब उसे धार्मिकता की आड़ में इन गुणों का प्रयोग करने का कथित अधिकार प्राप्त हो गया है। नैतिक रूप से, वह अपराधियों से बेहतर नहीं है, हालांकि वह सोचता है कि वह धर्मी है। इसलिए, धर्म के लिए आत्म-सुधार के लिए स्पष्ट और सटीक निर्देश देना इतना महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति अपने विश्वास के बैनर के तहत जल्दबाजी के कार्य करने से पहले अपने मन की अवहेलना और विरोधाभास को साफ कर दे।

इसके अलावा, धर्म के बहुत ग्रंथों को स्पष्ट रूप से धार्मिक व्यवहार के मानदंडों को स्पष्ट करना चाहिए और अस्वीकार्य कार्यों को ध्यान में रखना चाहिए (ऐतिहासिक विश्लेषण को ध्यान में रखते हुए), जिसमें धार्मिकता के मुखौटे के पीछे छिपना भी शामिल है (उदाहरण के लिए, धार्मिक उत्पीड़न, हिंसा, "जिज्ञासा") की अयोग्यता।

धार्मिक प्रथाओं, उपवास को भी व्यक्ति को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए, न ही इच्छाओं का दमन करना चाहिए, न ही नए संस्कारों और विचलन को जन्म देना चाहिए। एक प्रभावी धर्म को वैज्ञानिक डेटा के साथ सुसंगतता से बचना चाहिए, मनोविज्ञान एक ब्रह्मांडीय अर्थ में नहीं है (दुनिया की उत्पत्ति के प्रश्न - वे यहां कभी नहीं जुटेंगे), लेकिन व्यक्तित्व के संतुलित विकास के मामलों में।

संगति

सामान्य तौर पर, धार्मिक शिक्षाओं के अनुरूप होना मुश्किल है, विशेष रूप से पैराग्राफ 1 (बहु-स्तरीयता) के संबंध में, विभिन्न स्तर एक-दूसरे के साथ संघर्ष कर सकते हैं। Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.

Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.

И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.

Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.

Зачем все это?

Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.

Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.

Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.

Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!

"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?

Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"

Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.

"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.

"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.

Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!

Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?

Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!

Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.

Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.

И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.