यह लेख "निकोलाई मेक्सिमोविच के एक दिन" की श्रृंखला का दूसरा भाग है जिसमें मैं अपनी यात्रा का वर्णन करता हूं मॉस्को क्षेत्र में विपासना गोयनका का 10-दिवसीय वापसी। इस भाग में, मैं दोपहर के भोजन से शाम तक की घटनाओं के बारे में बात करूंगा और गोयनक परंपरा में विपासन संगठन की कुछ विशेषताओं को समझने की कोशिश करूंगा, जो कि मेरी राय में, एक संप्रदाय और एक बंद संगठन की विशेषताएं हैं। पहले भाग का लिंक
पहले दोपहर का ध्यान
नींद के घूंघट के माध्यम से, मैंने अपने रूममेट्स की हलचल को सुना: कोई बिस्तर से बाहर निकला, तो किसी ने फर्श पर चप्पलें घिस दीं। वे शायद पहले जाग गए थे, लेकिन ध्यान गोंग अभी तक नहीं था, इसलिए मैंने अधिक सोने का फैसला किया। मैंने अपनी आँखें खोलीं, अगले बिस्तर पर देखा: कोई भी उस पर झूठ नहीं बोल रहा था, और लिनेन टक गया था। मैं अनिच्छा से उठा। क्या सच में देर हो गई है? उसने अपने पैरों को चप्पल में डाल दिया, लकड़ी के विभाजन के पीछे देखा जिसने मेरे बिस्तर को अगले से खाली कर दिया। सभी लोग ध्यान में गए। और मैंने देख लिया। गोंग क्यों नहीं सुनी गई? सुबह में, कर्मचारी कभी-कभी कमरे में जाते हैं और सोते हुए कान के ठीक ऊपर रिंग करते हैं: यदि आप चाहते हैं, तो आप यह नहीं चाहते हैं - आप जागें। और यहाँ यह स्पष्ट नहीं है कि एक गोंग था या नहीं।
मैं जल्दी से तैयार हो गया, ध्यान के लिए एक बेंच लिया, जो अब कमरे में था, क्योंकि मैं रात के खाने से पहले यहाँ ध्यान कर रहा था, और हॉल में चला गया। घड़ी 13-10 की थी। मैं केवल 10 मिनट लेट था, यह ठीक है। इसके अलावा, यह ध्यान एक शिक्षक के बिना था, अगर वांछित, मैं कमरे में रह सकता था और एक और आधे घंटे के लिए सो सकता था, और कोई भी कुछ भी नोटिस नहीं करेगा। तो निश्चित रूप से कई छात्रों ने किया। लेकिन मैं हॉल में गया। मैं यहाँ आने के बाद से गुना करने का क्या मतलब है?
रात के खाने के बाद का मौसम पहले की तरह शांत, शांत, धूप और आलसी था। सच है, पेंट्स ने इस तथ्य के कारण थोड़ा अधिक विषम रंग हासिल कर लिया है कि दिन धीरे-धीरे सूर्यास्त तक चला गया। यह हॉल में गर्म था, मैं अपनी बेंच पर बैठ गया और अपनी आँखें बंद कर लीं। कुछ नहीं, केवल 4 घंटे का ध्यान 17-00 पर चाय से पहले छोड़ दिया जाता है। और शाम, अंतिम ध्यान, व्याख्यान और वापसी है। दूर नहीं 9 वें दिन है, जो पहले से ही अंतिम माना जा सकता है। पिछले दिनों के अनुभव से, मुझे पता था कि यह समय जल्दी से उड़ जाएगा। हां, निश्चित रूप से, "सांसारिक जीवन" में यह सोचना भयानक है कि आपको इतने लंबे समय तक बैठना है। लेकिन यहां आपको इसकी आदत है।
लगभग 40 मिनट के अभ्यास के बाद, मैंने अपनी आँखें खोलीं, बाहर गया और अपने पैरों को फैलाते हुए थोड़ा चला गया। यह एक सामान्य ध्यान था, जिसके दौरान आप वसीयत में विराम ले सकते थे। वैसे, कुछ छात्र "कठिन इरादे" के साथ ध्यान के दौरान भी उठे और चले गए। उनमें से एक ने मुझे बताया कि वह अभ्यास के बीच में हर बार बाहर आया था, लेकिन शिक्षक इसके बारे में चुप था। लेकिन एक दिन यह छात्र अंत तक करीब आ गया। तब नौकरों में से एक ने उसे पकड़ लिया और कहा: "शिक्षक आपसे पूछते हैं कि क्या हुआ? आप आज इतनी देर से क्यों जा रहे हैं, और हमेशा की तरह नहीं?"
मैं जिम लौट आया और फिर से अभ्यास में लग गया। मैंने सोचा था कि इससे पहले गोंग बजाई, क्योंकि अगले ध्यान से पहले मुझे एक ब्रेक मिला था, जिसका अस्तित्व मैं भूल गया था। यह खुशी नहीं दे सकता है। आप पानी पी सकते थे और शौचालय जा सकते थे। मैंने खुशी से क्या किया। शायद, कुछ कला पुस्तक में आपको शायद ही इस तथ्य का कोई उल्लेख मिलता है कि नायक टॉयलेट में जाता है, क्योंकि भूखंड में आमतौर पर अधिक दिलचस्प घटनाएं होती हैं। लेकिन यहाँ, मेडिटेशन कोर्स पर, ज़रूरत से ज़्यादा यात्राएं करने से ज्यादा दिलचस्प घटनाएँ नहीं थीं।
हार्ड इंटेंट के साथ दूसरा ध्यान
मैं हॉल में लौट आया। शिक्षक अभी तक वहाँ नहीं था, इसलिए मैं दीवार के खिलाफ उठा और अपने घुटनों को थोड़ा फैला दिया। 5 मिनट के बाद, आज के लिए दूसरा ध्यान एक मजबूत इरादे के साथ शुरू होगा। शिक्षक में प्रवेश किया। वे सभी तैयार होकर बैठ गए। गोयनक के गायन के 5 मिनट के बाद, मैं फिर से सामान्य बॉडी स्कैन में लौट आया, जो कि ज्यादातर समय बिताया गया था। सिर का मुकुट, फिर सिर का पूरा ऊपरी हिस्सा, फिर भौंहें, आंखें, कान, गाल, ठोड़ी, गर्दन और इसी तरह एड़ी पर, और फिर वापस। जैसा कि यह पहले से ही परिचित था! मैंने पहले से ही शरीर के लगभग हर हिस्से में संवेदनाएं महसूस की थीं, व्यावहारिक रूप से कोई "अंधा धब्बे" नहीं थे जो शुरुआत में थे। किसी भी संवेदना के लिए अपने शरीर को चुपचाप और धीरे-धीरे स्कैन करने की कोशिश करें। आप निश्चित रूप से पाएंगे कि आप अपने अधिकांश अंगों में कुछ भी महसूस नहीं करते हैं। यह बिल्कुल सामान्य है।
लेकिन ध्यान द्वारा प्रशिक्षित, संवेदनशील और उत्सुक मन सामान्य दिमाग की तुलना में बहुत अधिक नोटिस करता है। और आठवें दिन, मैंने पहले ही अपने पूरे शरीर पर ध्यान केंद्रित कर लिया, और इसके लगभग हर हिस्से में कुछ संवेदनाओं को देखा। कहीं-कहीं दर्द, भारीपन या कपड़ों के संपर्क में आने जैसी खुरदरी भावनाएँ थीं, और कहीं-कहीं कंपन, हल्के झुनझुनी जैसे सूक्ष्म प्रभाव भी थे। और अगर मन "अंधा स्थान" पर पाया जाता है, तो, निर्देशों के अनुसार, इस क्षेत्र पर थोड़ा सा झुकाव करना आवश्यक था। यदि संवेदनाएं प्रकट होती हैं - अच्छी तरह से। यदि नहीं, तो यह भी अच्छा है। मन का पूर्ण संतुलन, जो कुछ भी संवेदनाएं हैं उनकी इच्छा और लगाव की कमी, इसके लिए प्रयास करना कुछ है।
और यह परेशान भी नहीं हुआ। सुबह की अपेक्षा मन बहुत शांत था। मुझे यह समझने में बड़ी कठिनाई हुई कि कितना समय बीत गया। क्योंकि चेतना "यहाँ और अभी" क्षण में अधिक से अधिक डूब जाती है, जबकि समय का आकलन अतीत के राज्यों की अवधारणा, विश्लेषण और धीरे-धीरे गहन ध्यान में मिटने का एक लक्षण है।
जब गोयनका ने गाना शुरू किया, तो सत्र के अंत की घोषणा करते हुए, मुझे पहले ही एहसास हो गया था कि मैं या तो ध्यान का अंत या इसकी निरंतरता नहीं चाहता। चीजों से चिपके रहने से दिमाग बंद हो गया है। मन "चाहता है" और "नहीं करना चाहता है।" आप यह भी नहीं कह सकते हैं "मैं नहीं चाहता," यह "कोई इच्छा नहीं है" बेहतर होगा, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इसके विपरीत "अनिच्छा महसूस करें।" कोई अनिच्छा भी नहीं थी। मेरी राय में, कई इच्छाएं असंतोष के परिणाम हैं। हम कुछ चाहते हैं, क्योंकि हम मानते हैं कि इसके बिना हमें बुरा लगता है। या ऐसा कुछ जो हम नहीं चाहते, क्योंकि हम सोचते हैं कि ऐसा होने के कारण हमें बुरा लगता है। लेकिन मन की शांति का अर्थ है पूर्ण संतुष्टि। जब हम पूरी तरह से संतुष्ट होते हैं, जब हम “यहाँ और अब” पल में घुल जाते हैं, तो कई इच्छाएँ गायब हो जाती हैं। जब चेतना अनंत पर ऊर्जा खर्च करना बंद कर देती है, "मुझे यह चाहिए," "मुझे यह नहीं चाहिए," "जब मैं चाहता हूं कि मैं क्या चाहता हूं," जब ध्यान समाप्त होता है, और मैं चाय पी सकता हूं, "" यह चाय पार्टी कब खत्म होगी और ध्यान? ", तो सद्भाव और पूर्ण संतुलन प्राप्त होता है। यह किसी प्रकार की ठंड उदासीनता, आध्यात्मिक अरुचि के समान नहीं है। इसके विपरीत, ऐसी चेतना प्यार और करुणा से भर जाती है, और सक्रिय प्रेम और करुणा, कार्रवाई और मदद करने में सक्षम होती है।
चाय पीने से पहले ध्यान
धीरे-धीरे उठते हुए, मैं अन्य छात्रों के साथ बाहर गया। थोड़ा इधर-उधर से मिलता-जुलता, अपने कड़े घुटनों को मोड़कर, और फिर से गोंग के बुलावे पर हॉल में लौट आया। इस बार शिक्षक ने नए छात्रों की महिला आधे को हॉल में रहने के लिए कहा। चूंकि पुरुषों को यहां या उनके कमरे में ध्यान करने का विकल्प दिया गया था, इसलिए मैंने इसका इस्तेमाल करने का फैसला किया और बाद को चुना। दरअसल, हॉल में अब शिक्षक के साथ बातचीत होगी, जो मुझे विचलित कर देगा।
मैं चुपचाप उठ कर बिल्डिंग में चला गया। बाहर थोड़ा अंधेरा था, हवा बह गई। इन सभी विरामों, मंत्रों, घोषणाओं ने दिन-प्रतिदिन टुकड़ा-टुकड़ा लूट लिया, और वह अपने अंत की ओर अनावश्यक रूप से भाग गया। कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैंने कितनी देर तक यह सोचने की कोशिश नहीं की कि आखिर तक कितना बचा था, मैं, कई अन्य लोगों की तरह, खुद को मदद नहीं कर सकता था, खासकर जब ध्यान समाप्त हो गया था, और मन सामान्य रेल पर "मैं चाहता हूं" - "मुझे नहीं चाहिए"। "चाय पीने से पहले केवल एक घंटा बचा है, जो एक पल के रूप में उड़ता है, और पहले से ही एक व्याख्यान और आखिरी दो ध्यान हैं," मैंने सोचा, बहुत अच्छी तरह से याद करते हुए कि नवीनतम ध्यान केवल आधा घंटा लगेगा।
जब हमें कुछ दिनों में बोलने की अनुमति दी गई, तो मुझे 10 दिनों में पहला शब्द महसूस हुआ, पहली हंसी ने, पाठ्यक्रम के शुरुआती दिन से किसी तरह के अदृश्य तनाव को तोड़ दिया, जब हम सभी निर्देशों और परिचयात्मक जानकारी के लिए भोजन कक्ष में एकत्र हुए। पहली बार मैंने सभी छात्रों को एक ही कमरे में देखा। मेरे आश्चर्य के लिए, ये न केवल सभी प्रकार के आध्यात्मिक अभ्यासों में रुचि रखने वाले युवाओं के प्रतिनिधि थे, बल्कि वयस्क, गंभीर, निपुण चाचा भी थे, जिनसे आप कुछ व्यावसायिक प्रशिक्षण में या सबसे खराब रूप से बारबेक्यू पर मिलने की उम्मीद करते हैं, लेकिन ध्यान पाठ्यक्रम पर नहीं। यह, निश्चित रूप से, लेकिन आनन्दित नहीं हो सकता है। आखिरकार, यह अभ्यास की एक पूरी तरह से नई छवि बनाता है, जिसका गठन नहीं किया जा सकता था, जबकि ध्यान आध्यात्मिक साधकों, यात्रियों, डाउनशिफ्टर्स और हिप्पी के बहुत से रहता है। यह बहुत अच्छा है कि अधिक से अधिक लोग ध्यान में रुचि रखते हैं।
और ये सभी बहुत अलग-अलग लोग अपनी कुर्सियों पर बैठे थे, और हर कोई अपने आप को सोचता था: "मैं इस कोर्स को कैसे करूंगा? क्या मेरे साथ सबकुछ ठीक है? क्या मैं 10 घंटे से अधिक दैनिक ध्यान का सामना कर पाऊंगा?" यह हॉल में वातावरण में महसूस किया गया था: लोग तनावग्रस्त थे, कई लोग अपने विचारों में रह गए थे, किसी ने अपनी उंगलियों को घुमाया था। कर्मचारियों ने स्थिति को खराब करने की कोशिश नहीं की, इसके विपरीत, मेरी राय में, उन्होंने और भी अधिक गंभीरता के साथ पकड़ने की कोशिश की।
पाठ्यक्रम के आयोजक उठे और, एक छोटे से अभिवादन के बाद, निर्देशों के साथ एक ऑडियो रिकॉर्डिंग शामिल की, जिसमें नर्वस स्तूप को प्रेरित करने वाले अपेक्षित व्यक्ति ने कहा, "यह एक बहुत ही गहन अभ्यास है, यह निषिद्ध है ..., यह निषिद्ध है ..." सवालों के जवाब। किसी लड़की ने विडंबना के स्पर्श के साथ पूछा: "और व्याख्यान उसी ताबूत, आत्मघाती आवाज द्वारा दिया जाएगा, जिसे सुनकर आप खुद को फांसी देना चाहते हैं?" हॉल में थोड़ा निचोड़ा हुआ हँसी था, जो तनाव के माध्यम से सुनाई देता था, जो, फिर भी, स्थिति को थोड़ा परिभाषित करता था। पाठ्यक्रम के आयोजक, सूक्ष्म मुस्कान का प्रदर्शन किए बिना, शांति से और ठंडे तरीके से जवाब दिया, कुछ इस तरह का, कि "आवाज एक आवाज की तरह है, यह किसी को शांत होने के लिए लगता है, और किसी को यह नहीं है।"
और दमनकारी गंभीरता का यह माहौल पहले दिन से विपश्यना के दौरान शासन कर रहा था और आखिरी तक फैला हुआ था।
बेशक, मैं पहले से ही इस रिट्रीट की तुलना भारत में धर्मशाला में किए गए तुषिट मेडिटेशन से नहीं कर सकता था। उत्तरार्द्ध में, बहुत अधिक अनुकूल वातावरण बनाया गया था: पहले दिन, तिब्बती नन ने आराम से और आसानी से दर्शकों के साथ टिप्पणी करते हुए पाठ्यक्रम की आवश्यकताओं के बारे में बताया। हर कोई हँसा और मुस्कुराया, उस उत्साह को दूर करते हुए, जिसने प्रतिभागियों को इस कार्यक्रम के कुछ निषेध को आत्मसात करने से नहीं रोका।
निश्चित रूप से, भारत में उस पाठ्यक्रम की आवश्यकताएं गोयनक पाठ्यक्रम की आवश्यकताओं की तरह कठोर नहीं थीं। मैं पूरी तरह से अच्छी तरह से समझता था कि विपश्यना के छात्रों को अपनी समझदारी के साथ भाग लेना पड़ता था और इस समझ के साथ कि वे काम के लिए यहां आए थे, जिसके लिए आयोजकों को उन्हें स्थापित करना था, परिचित और कॉमेडी को त्यागना था। लेकिन, फिर भी, यह हाइपरट्रॉफिड गंभीरता, जो विपश्यना गोयनका के पाठ्यक्रम के पूरे माहौल से भरी हुई थी, मेरी राय में, अतिशयोक्तिपूर्ण थी। कोई व्यक्ति सोच में पड़ सकता है: "यह अभ्यास क्या देता है, सिवाय थकान के?"
और अब, 8 वें दिन की शाम को, मेरे भवन के रास्ते पर, मैं मदद नहीं कर सकता था लेकिन समय ले सकता था और यह नहीं सोचता था कि क्या थोड़ा बहुत बचा था। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं था कि पीछे हटने के अभ्यास और शर्तों से मुझे बहुत फायदा हुआ, लेकिन मैंने अभी भी पाठ्यक्रम के अंत के बारे में सोचा था। फिर भी, यह कठिन था, न केवल उस संभावित तनाव के कारण जो इस सर्वव्यापी गंभीरता, मौन और निषेध द्वारा निर्मित था, बल्कि सबसे निरंतर अभ्यास भी था। मैंने भवन में प्रवेश किया, अपने लिए पानी डाला, उसे पिया, ऊपर गया और अपने कमरे में ध्यान करने लगा। एक घंटे से भी कम समय था। इस बार वास्तव में जल्दी से उड़ गया। जब ध्यान समाप्त हो गया, तो मैंने गले के अंगों को बढ़ाया और भोजन कक्ष में वापस चला गया। वहाँ मैंने एक केला और एक सेब लिया और खुद चाय पीने चला गया।
अगली मेडिटेशन से पहले चाय और ब्रेक लें
अब, शायद, मैं नीरस दिन के बीच में मुख्य कामुक आनंद की प्रतीक्षा कर रहा था। अगर मैं दोपहर के भोजन के समय "मुल्तानी शराब" पीता था, तो मुझे चाय के मसाले के एक मग से इंतजार था: 50% पानी, 50% दूध, काली चाय का एक बैग, स्वाद के लिए चीनी, सूखे दालचीनी और अदरक! इस तथ्य के कारण कि मैं शायद ही कभी चाय पीता हूं और कॉफी बिल्कुल नहीं पीता हूं, यहां तक कि एक कप चाय में मौजूद कैफीन की सबसे छोटी मात्रा भी मुझे खुश करने और मेरा मूड सुधारने में सक्षम है। और दूध, मसाला चाय का एक अनिवार्य गुण, मुझे कुछ कैलोरी, प्रोटीन और निश्चित रूप से, एक सुखद स्वाद देगा। सब के बाद, कैलोरी कल सुबह तक नहीं होगी। मैंने धीरे-धीरे पीना शुरू कर दिया, दालचीनी के स्वाद को महसूस करते हुए महसूस किया कि अदरक कैसे गले को सुखद रूप से गर्म करता है, और फिर पूरे शरीर, यह देखते हुए कि मन कैसे जागता है और विचारों से भर जाता है। अच्छा है! मैंने अपने मग और चम्मच को बर्तन धोने के लिए एक प्लास्टिक बेसिन में धोया, उन्हें एक ट्रे पर रखा और बाहर चला गया। यह वहां बहुत गर्म लग रहा था, हालाँकि मैं समझ गया था कि यह दूसरा रास्ता होना चाहिए। सबसे अधिक संभावना है, मैं बस चाय से गर्म हो गया।
इस बार मैं पतवार की दिशा में नहीं गया था, लेकिन बाड़ के कोण की दिशा में। अगले ध्यान तक सिर्फ एक घंटा था। अब आप थोड़ा घूम सकते हैं। मैं इत्मीनान से बाड़ के पास टहलता रहा, गंजे चड्डी को देखते हुए जो उसके ठीक पीछे खड़ा था। जब मैं कोने में पहुँचा, मैंने देखा कि मुझे कुछ दिनों में कहाँ होना है: घर के रास्ते पर। बाईं ओर मुड़ते हुए, मैं बाड़ के दूसरी तरफ गांजा पर गया, जिस पर मुझे बैठना पसंद था। यहाँ यह है। मैं अपने पैरों को आगे बढ़ाते हुए बैठ गया। कंबल, जिसमें मैं लिपटा हुआ था, ने मेरे शरीर की गर्मी को बनाए रखा, ताकि मैं गर्म और आरामदायक यहां बैठा रहूं।
बाड़ के माध्यम से देखते हुए, मैंने कई बुजुर्ग मशरूम बीनने वालों को जंगल के रास्ते पर चलने वाली पुरानी साइकिलों पर देखा। विपश्यना के रास्ते में मैं जिस लड़की से ट्रेन में मिला, उसने कहा कि स्थानीय लोग कभी-कभी पाठ्यक्रम के छात्रों के दूर के दृश्य को देखते हुए बाड़ को देखते हैं, और सोचते हैं कि ये किसी प्रकार के संप्रदाय हैं।
शायद, तथ्य यह है कि मैं बस चुपचाप एक नज़र के साथ मशरूम बीनने का आयोजन किया उन्हें इस राय में मजबूत किया। मैं शायद उनकी जगह भी तय कर लेता अगर मुझे कभी पता न होता कि मेडिटेशन रिट्रीट्स क्या हैं। मैंने नम शरद ऋतु की हवा में बैठकर सांस ली, जिसमें शुष्क पर्णसमूह और नम पृथ्वी की खुशबू एक साथ मिली। धुंधलके में पत्तियां गीली मिट्टी पर गिरीं, पीछे हवा के झोंकों में घिरे युवा बिरंगे बह गए।
एक-दूसरे को प्रतिस्थापित करने के लिए कई विचार मन में आए, लेकिन मैं यह नहीं कह सकता कि मैं कुछ ठोस के बारे में सोच रहा था। हमेशा की तरह, कुछ संगीत मेरे सिर में बज रहा था। संभवतः पूरे पाठ्यक्रम के दौरान सूचनात्मक अभाव के कारण, मेरे आंतरिक डिस्क जॉकी ने उन संगीतमय रचनाओं का एक बड़ा हिस्सा निभाया, जो मैंने अपने जीवन में सुनी थीं।
इसके अलावा, उन सभी में से अधिकांश ने उन गीतों को रखना पसंद किया जिन्हें मैं अपने सही दिमाग में कभी नहीं सुनूंगा। और यह केवल रूसी गाने थे, इस तथ्य के बावजूद कि मैंने हमेशा पश्चिमी संगीत को अधिक सुना। यह मेरी मूल भाषा में संवाद करने की मेरी लालसा रही होगी। और इसलिए, 90 के दशक के समूह के प्रदर्शनों की सूची से किसी प्रकार के राग को सुनने के लिए, मैं लोहे की सीढ़ी के किनारे पर गया, जैसे कि आम तौर पर क्षैतिज सलाखों के बगल के आँगन में खड़ा होता है।
लेकिन उसके रास्ते में मुझे एक दिलचस्प वस्तु दिखाई दी। यह एक छोटी कब्र की तरह था: एक छोटा सा टीला, और इसके एक तल पर एक सपाट पत्थर जैसा कि एक ग्रेवस्टोन जैसा लंबवत था। ऐसी कब्र में एक तिल को दफनाना संभव था, लेकिन वहां कुछ और दफन किया गया था। इसके आगे, तीन अक्षरों का एक शब्द कंकड़ के साथ बिछाया गया था। "अहंकार"। बहुत मजाकिया, मैंने सोचा, और सीढ़ियों पर चला गया।
जब तक मैंने ध्यान के लिए गोंग नहीं सुना, तब तक मैं थोड़ा गर्म, फैला, लटका रहा। आज तपस्या। और एक नियम के रूप में, सबसे गहरा।
कठिन ध्यान के साथ अंतिम ध्यान
छात्रों, कपड़े और कुरकुरे जोड़ों को घिसते हुए, पूरी चुप्पी की पृष्ठभूमि के खिलाफ हॉल में बैठ गए। ध्यान शुरू होने के बाद, सुबह या दोपहर की तुलना में ध्यान केंद्रित करना बहुत आसान था। ऐसा लगता है कि इस तथ्य के प्रति मन ने पूरी उदासीनता हासिल कर ली है कि व्यक्ति को प्रति दिन कई घंटों के लिए एक निश्चित मुद्रा में बैठना पड़ता है, इसलिए मैंने भविष्य के लिए यादों या योजनाओं के साथ खुद का मनोरंजन करने में कम समझदारी दिखाई। अच्छा, मैं बैठकर पढ़ता हूं, अब क्या करना है।
तिब्बती परंपरा और विपश्यना गोयनक की परंपरा दोनों में ध्यान के शिक्षकों का कहना है कि सही ध्यान में तीन घटक होते हैं: स्पष्टता, स्थिरता और "समानता"। स्पष्टता ध्यान की वस्तु को स्पष्ट रूप से देखने की क्षमता है। स्थिरता ध्यान का एक निरंतर एकाग्रता है। समानता, हालांकि, ध्यान के दौरान किसी भी घटना, आंतरिक घटनाओं के लिए एक समान संबंध है, जो कुछ भी वे हो सकते हैं।
इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि ये तीनों मानदंड प्रत्येक ध्यान के दौरान आदर्श रूप से मिलते हैं। बस, यह वही है जिसके लिए आपको प्रयास करने की आवश्यकता है, फिर ध्यान क्या है। इस त्रय में कोई भी विशेष अनुभूति, सुखद या अप्रिय नहीं देख सकता है, जिसमें ध्यान करने वाले को प्रयास करना चाहिए। केवल समानता, स्थिरता और स्पष्टता। इस प्रकार ध्यान का वर्णन किया गया है।
स्पष्टता के साथ, मुझे कोई समस्या नहीं थी। मैं सो नहीं पाया, और शरीर में स्पष्ट रूप से संवेदनाओं को स्पष्ट करने के लिए मन पर्याप्त रूप से स्पष्ट था, जो एकाग्रता की वस्तुएं थीं। लेकिन एकाग्रता अभी भी सही नहीं थी: ध्यान भंग हो गया था। Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
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Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
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