ध्यान और विकास संहिता - भाग २

आइए हम आधुनिक विज्ञान के साथ ध्यान, बौद्ध धर्म के संबंध पर प्रोफेसर रॉबर्ट राइट के व्याख्यान पर लौटते हैं। लेख के पहले भाग में, हमें पता चला कि भावनाएँ हमें धोखा दे रही हैं, दुनिया की धारणा में विकृतियों का परिचय दे रही हैं। इसलिए हम विकासवाद से संतुष्ट हैं। मनुष्य के बारे में प्रकृति के "इरादे" में लोगों की खुशी और आत्मनिर्भरता शामिल नहीं थी। लगातार असंतोष और भावनाओं को अंधा करने के लिए प्राचीन दुनिया में आदमी के अस्तित्व में योगदान दिया है, इसलिए इन चीजों में अभी भी हमारे समय में बहुत शक्ति है।

ढाई सहस्राब्दी पहले, गौतम बुद्ध मानव स्वभाव के एक घटक के रूप में दुख, असंतोष को समझने के लिए आए थे, विज्ञान के निष्कर्ष पर आने से बहुत पहले।

उन्होंने जिस सिद्धांत की स्थापना की, बौद्ध धर्म, हमारे विकास के तरीके के खिलाफ एक विद्रोह था। इसने ध्यान सहित दुःख (दुःख) से मनुष्य की मुक्ति के सिद्धांत की घोषणा की।

ध्यान एक व्यक्ति को फिर से शुरू करने का एक तरीका है, प्रकृति द्वारा निर्धारित उसकी "प्रारंभिक सेटिंग्स" को बदलने के लिए, उसे पीड़ा से मुक्ति दिलाने के लिए और उसके मन को भ्रमित करने वाले भ्रम से।
ऐसा होने के कारण, इस भाग में चर्चा की जाएगी। हम यह भी समझने की कोशिश करेंगे कि बौद्ध धर्म और आधुनिक मानव विज्ञान के अनुसार मानव "मैं" कहाँ है, और मैं कैसे काम करता हूँ? शायद मेरे पास इनमें से कुछ हैं? लेकिन चलो जल्दी मत करो, सब कुछ क्रम में है।

मस्तिष्क का नेटवर्क निष्क्रिय मोड

जब रॉबर्ट ने ध्यान की वैज्ञानिक व्याख्या की ओर रुख किया, तो मैंने उनसे मस्तिष्क में अल्फा लय के बारे में बात करने की उम्मीद की, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं में कायापलट, जैसा कि ध्यान में लगे लोगों के विभिन्न मस्तिष्क अध्ययनों से स्पष्ट किया गया था।

लेकिन रॉबर्ट ने वास्तविक अनुभव के करीब एक स्पष्टीकरण दिया। फिर भी मस्तिष्क की अल्फा गतिविधि में वृद्धि को अप्रत्यक्ष रूप से छोड़कर मनुष्य द्वारा महसूस नहीं किया जा सकता है। लेकिन एक तथ्य है जिसके साथ लगभग सभी ध्यान करने वाले लोग अपनी संवेदनाओं के अनुभव के आधार पर सहमत हो सकते हैं।

राइट मस्तिष्क के निष्क्रिय मोड के तथाकथित नेटवर्क (डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क, एब्ब्र। SPRR) के बारे में बात करना शुरू करता है। यह नेटवर्क तब सबसे अधिक सक्रिय होता है, जब मस्तिष्क किसी चीज के साथ व्याप्त नहीं होता है। जब आप कुछ नहीं कर रहे हों तो आपके सिर में विचारों का अंधाधुंध दिखना इस नेटवर्क के काम का संकेत है।

जब कोई व्यक्ति ध्यान कर रहा होता है, तो SPRR की गतिविधि कम हो जाती है। यह न केवल विशेष उपकरणों के माध्यम से मस्तिष्क की गतिविधि को मापने के द्वारा, बल्कि लोगों का ध्यान लगाने के व्यक्तिगत अनुभव द्वारा भी प्रदर्शित किया जाता है। ध्यान की शुरुआत में, विचार, एक नियम के रूप में, कई हैं, लेकिन एक सत्र के अंत की ओर, मन शांत हो जाता है, और ध्यान एक विचार से दूसरे में कम बार स्थानांतरित करना शुरू कर देता है और धीरे-धीरे बंद हो जाता है।

विकासवादी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, प्रकृति ने एसपीआरआर का निर्माण किया, जैसे मनुष्य में इतना ही नहीं, बल्कि कुछ ऐसे कार्यों को करने के लिए जो मानव अस्तित्व का समर्थन करते हैं। मस्तिष्क हमेशा कुछ के बारे में सोच रहा है, क्योंकि प्रकृति ने "न्याय" किया है कि यह एक उपयोगी प्रक्रिया है, क्योंकि यह हमें कुछ के बारे में सोचने, याद रखने, विश्लेषण करने, निर्णय लेने की अनुमति देता है। यही है, प्रकृति ने इसे ऐसा बनाया है कि बाकी की अवधि के दौरान भी हमारा दिमाग जीवित रहने के उद्देश्य से कुछ काम करेगा।

जब हमारी सोच व्यस्त नहीं होती है, तो हमारा मस्तिष्क हमें बताता है: "अरे, क्या आप कुछ भी सोचना भूल गए हैं? इस बारे में? और इस बारे में? या शायद इस बारे में?" और हमारे मन के अंदर विभिन्न विचारों का एक समूह शुरू होता है, जिनमें से प्रत्येक दूसरों के साथ हमारे ध्यान के लिए लड़ता है। हमारा ध्यान आमतौर पर उन विचारों की ओर आकर्षित होता है जो सबसे मजबूत भावनाओं से जुड़े होते हैं। एक बार जब कुछ हमें एक मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया देता है, तो इसका मतलब है कि यह हमारे अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण है, हमारा मस्तिष्क "सोचता है" जिसमें पुरातन तंत्र अभी भी जीवित हैं।

मान लीजिए आप काम से जाते हैं। आपके सर में, घर पर करंट अफेयर्स के विचार, आप घर पर क्या करेंगे, कल के लिए अपनी योजनाओं के बारे में सोचें। ये सभी विचार एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। लेकिन अचानक आपको याद आता है कि कल की तारीख में आप खुद को कितना बेवकूफ समझते थे। यह आपको मजबूत महसूस कराता है। और अन्य सभी विचारों को तुरंत एक तारीख की यादों से बदल दिया जाता है।

मस्तिष्क भावनाओं की मदद से हमारा ध्यान नियंत्रित करता है!

(नोट। मैं तुरंत इस सवाल का जवाब देना चाहूंगा कि आप में से कई के पास शायद है। अगर विकास ने हमें इस तरह के एक अद्भुत कार्य प्रदान किया है, तो इसका काम कमजोर क्यों है? मेरी राय में, निष्क्रिय मस्तिष्क के नेटवर्क की वृद्धि हुई गतिविधि महत्वपूर्ण फायदे नहीं हैं? आधुनिक दुनिया में। हर कोई ऐसी स्थितियों को जानता है जब हमारा मस्तिष्क बाहरी विचारों से भरा होता है और इस वजह से हम आराम नहीं कर पाते हैं। या जब हम किसी ऐसी समस्या के बारे में सोचना शुरू करते हैं, जिस पर हमारा ध्यान दिन और रात को जाता है, लेकिन हम नहीं आते हैं। कोई भी फैसला करने के लिए है, और केवल एक सर्कल में सवारी सोचा। या जब ध्यान भंग विचार और काम से हम में से इच्छाओं। मेरी राय में, स्टार के उच्च गतिविधि जुनूनी विचारों और ध्यान घाटे विकार के उद्भव के साथ जुड़ा हो सकता है।

मुझे ध्यान देना चाहिए कि ध्यान के दौरान, व्यक्तिगत रूप से अपनी गतिविधि के निषेध के साथ स्टार के काम की प्रभावशीलता बढ़ जाती है। मेरे विलुप्त विचारों को पूरी तरह से डिस्कनेक्ट नहीं किया गया है। वे अभी भी आते हैं, थोड़ी देर के लिए मेरा ध्यान खींच रहे हैं। लेकिन जब से मैं इस ध्यान को उनसे दूर करने की कोशिश करता हूं और सिर्फ निरीक्षण करता हूं, मैं धीरे-धीरे इन विचारों से भावनात्मक लगाव खो देता हूं। और मुझे अपने ध्यान पर अधिक नियंत्रण और भावनाओं से अधिक स्वतंत्रता मिलती है। "शायद डेट पर मेरा बर्ताव इतना बेवकूफ़ नहीं था, शायद ये मेरी भावनाएँ अतिरंजित हैं?", "शायद मैं कल की घटना से कुछ ज्यादा ही महत्वपूर्ण सोचूं, जब मैं ध्यान खत्म करूं?"

और ध्यान के दौरान SPRR जो विचार मेरे पास पहुंचाता है, वही विचार मेरे लिए जागरण के दौरान समान विचारों से अधिक उपयोगी हो जाते हैं। वे अधिक सटीकता, निष्पक्षता प्राप्त करने लगते हैं, और क्षणिक भावनाओं के परिप्रेक्ष्य की तुलना में अधिक परिप्रेक्ष्य से एक नज़र व्यक्त करते हैं। मेरे कई अच्छे विचार ध्यान के दौरान मेरे पास आए।)

ध्यान को नियंत्रित करने के कार्य के बारे में अधिक विस्तार से, आत्म-नियंत्रण के साथ इसका संबंध, हम थोड़ी देर बाद बात करेंगे। इस बीच, हम बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से "मैं क्या हूं" प्रश्न का उत्तर दूंगा।

मैं क्या हूँ?

अपने एक व्याख्यान में, रॉबर्ट ने ध्यान के बारे में बौद्ध नन के साथ एक साक्षात्कार के एक अंश का उद्धरण किया है। इस साक्षात्कार में, वह कहती है कि गहरे ध्यान में भावनाएं "असत्य, असत्य" लगती हैं। एक टेलीविजन फिल्म के रूप में अवास्तविक। "आप स्क्रीन पर सिर्फ तस्वीर देखते हैं, आप समझ सकते हैं कि यह सिर्फ एक फिल्म है, जिसमें ऐसा होना वास्तविकता से रहित है" - वह कहती हैं। "सिनेमा तुम नहीं हो।"

उन्नत ध्यानकर्ता भावनाओं और भावनाओं को एक फिल्म के रूप में देखते हैं, जिसके वे भागीदार नहीं हैं। वे हैं
बस देखो कि वे कैसे पैदा होते हैं और उनके बिना सुसाइड किए गायब हो जाते हैं।

और सबसे खास बात यह है कि, उनके अनुसार, वे न केवल भावनाओं को देखते हैं, बल्कि उनके अपने विचार भी हैं! और उन्हें लगता है कि ये विचार उनके मस्तिष्क द्वारा निर्मित नहीं हैं, वे कहीं और से आते हैं!

विचारों, हमारे मस्तिष्क या कुछ और को जन्म देने के बारे में बहस करने के लिए, इसका मतलब है कि तत्वमीमांसा के क्षेत्र में प्रवेश करना, जो मैं करना नहीं चाहूंगा। इसलिए, एक समय के लिए, कोई यह कह सकता है कि यह हमारा "मैं" नहीं है जो विचारों और भावनाओं को जन्म देता है, और आगे जाने के बिना इस पर ध्यान केंद्रित करता है।

यदि ऐसा है, तो हमारा स्व क्या है? इसकी सीमाएँ कहाँ हैं?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आइए पहले बौद्ध धर्म की ओर रुख करें और फिर मैं इस प्रश्न पर एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण दूंगा।

"गैर-मैं" का सिद्धांत

राइट "नॉट-आई" (अनात्मन) के बारे में बुद्ध के शिक्षण को पुनः रेखांकित करता है। बुद्ध के शिक्षण के अनुसार, "I" कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय नहीं है। कोई "मैं" भी नहीं है जो मानस के अन्य सभी क्षेत्रों पर हावी होगा, उन पर नियंत्रण रखना, जैसे राजा या नेता।

सिद्धार्थ गौतम ने कहा कि हमें अपने "I" की प्रकृति के बारे में एक मजबूत भ्रम है और "मैं" की अनुपस्थिति के बारे में बोलता है, "नहीं-मैं" के बारे में। सहज ज्ञान के लिए यह अवधारणा कठिन है। लेकिन यह जानना महत्वपूर्ण है कि "मैं" के तहत बुद्ध ने कुछ ऐसा समझा, जिसमें दो गुण हैं: कब्ज और नियंत्रण करने की क्षमता। चूंकि हमारा मानस लगातार बदल रहा है और इसमें कोई भी हिस्सा नहीं है जो बाकी सब पर नियंत्रण करेगा, इसका मतलब है कि "आई" को नियंत्रित करना कोई अपरिवर्तित नहीं है। और शासन करने में सक्षम के रूप में उसके बारे में हमारी राय एक भ्रम है।

यदि हम इन गुणों को ध्यान में रखते हैं जो बुद्ध ने "मैं" के साथ संपन्न किया था, तो उनके सिद्धांत को समझना थोड़ा आसान हो जाता है।

सिद्धार्थ ने चेतना के पांच समुच्चय (स्कंद) को गाया: भावनाओं, संवेदनाओं, विचारों, इच्छा और अनुभव, चेतना। और उन्होंने अपने छात्रों से पूछा: "अगर" मैं "है, तो यह कहां है? भावनाओं में? नहीं। संवेदना में? अभ्यावेदन में? नहीं। इच्छा में? नहीं। चेतना में? नहीं। यह" मैं "कहीं नहीं है? नहीं! ”
राइट का कहना है कि इस कथन की अलग-अलग व्याख्याएँ हैं।

(नोट। बुद्ध, परंपरा के अनुसार, अपने प्रवचन को लक्षित श्रोताओं के अनुकूल बनाना जानते थे और लोगों को केवल वही बताते थे, जो वे समझने में सक्षम होते हैं। उन्होंने उन सामान्य लोगों से अधिक जटिल सत्य के साथ संवाद नहीं किया, जिन्हें समझना मुश्किल था और उनकी अवधारणाओं और विचारों के विमान में बने रहने की कोशिश की। उपदेश। इसलिए वह अलग-अलग लोगों को अलग-अलग बातें कह सकता था। इसके परिणामस्वरूप अनेटन की अवधारणा के बारे में अलग-अलग व्याख्याएं हो सकती हैं।

इसके अलावा, जहां तक ​​मैं बौद्ध धर्म के साथ अपने सतही परिचित से समझ सकता था, बुद्ध, उपदेश देते समय, दुनिया के बारे में कुछ निरपेक्ष सच्चाई पेश नहीं करना चाहते थे। और जिन चीजों के बारे में उन्होंने बात की, उनमें से सबसे पहले उनकी दिलचस्पी थी व्यावहारिक लोगों को दुख से छुटकारा पाने में मदद करने के अवसर, और उच्चतम सत्य के अनुरूप होने के संदर्भ में नहीं। यदि बुद्ध ने "नॉट-आई" के बारे में प्रचार किया, तो उन्होंने इसके बारे में इस तरह से प्रचार किया कि यह उन विशिष्ट लोगों के दिलों और दिलों को सबसे अधिक प्रभावित करेगा, जिन्होंने समय पर एक विशेष बिंदु पर उनकी बात सुनी और उन्हें कष्टों से मुक्त होने का उपदेश दिया।

इस बिंदु से, "नॉन-आई" के शिक्षण के इस तरीके से कि बुद्ध ने एक विशिष्ट व्यावहारिक उद्देश्य को चुना। इस लक्ष्य के बारे में, मैं जल्द ही रॉबर्ट राइट के शब्दों को कहूंगा। "

अनात्म के सिद्धांत की सबसे "कठिन" व्याख्या यह है कि "मैं" बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। इसे समझना बहुत मुश्किल है। यदि "I" नहीं है, तो फिर क्या ध्यान से भावनाओं और विचारों को देखा जाता है (जो कि यह "I" जो पैदा करता है) ध्यान के दौरान नहीं है? कम से कम, बौद्ध लोग "जागरूकता" के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं, जो कि यह अगोचर पर्यवेक्षक है। आप इस जागरूकता को मान सकते हैं या नहीं मान सकते हैं, इसे दुनिया की एक तरह की सार्वभौमिक प्रकृति के रूप में सोच रहे हैं। लेकिन वैसे भी, कुछ क्षेत्र हैं जहां से हम देख सकते हैं कि हमारे भीतर क्या हो रहा है। इसलिए, "मैं" की पूर्ण अनुपस्थिति के बारे में बात करना मुश्किल है, कम से कम प्रबुद्धता से दूर के लोगों के लिए।

"नॉट-आई" के सिद्धांत के एक मामूली संस्करण में "आई" की अनुपस्थिति के बारे में एक रूपरेखा के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है, लेकिन छात्रों द्वारा उनकी भावनाओं, विचारों और विचारों के प्रति लगाव को नष्ट करने के लिए उनके उपदेश में बुद्ध के प्रयास के रूप में। उन्होंने कहा: "आपकी भावनाएं आपके स्व नहीं हैं! आपके विचार भी आपके स्व नहीं हैं! इसलिए, आपको इन चीजों से जुड़ने की आवश्यकता नहीं है, उन पर निर्भर रहें! उनके कारण पीड़ित रहें!"

(नोट: लगभग वही बात जो मेरे मन में है, जब मैं अपनी साइट पर लिखता हूं: "अपनी भावनाओं के साथ खुद की पहचान न करें।" अगर आपको डर लगता है, तो आपको अपने आप को इसके साथ जोड़ने की जरूरत नहीं है (डर आप नहीं हैं), देखें उसे ओर से और फिर आप सीखते हैं कि वह उसके आगे न झुकें, न कि उसकी वजह से पीड़ित हों। यह सच्चाई व्यावहारिक रूप से मदद करती है। शायद सवाल यह है कि यह "मैं" कहां है और क्या यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। मेरे और आपके विकास का यह स्तर। प्रश्न अभी भी महत्वपूर्ण है: "यह मैं कहाँ नहीं हूँ!"

लेकिन हम अपने "I" को अपने अंदर कई चीजों के साथ क्यों जोड़ते हैं? क्या बुद्ध का यह कहना सही है कि हमें "मैं" के बारे में भ्रम है?

विज्ञापन विभाग

रॉबर्ट राइट ने पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर के साथ एक ऑनलाइन बातचीत आयोजित की "समस्या" के बारे में रोब कुरजबान। कुरज़बान ने "व्हाई ऑल (अदर) पीपल आर हाइपोक्राइट्स: इवोल्यूशन एंड द थ्योरी ऑफ द मॉडल्स ऑफ कॉन्शियसनेस" ("व्हाई एवरीवन एल्स (एल्स) इज अ हाइपोक्रिट: इवोल्यूशन एंड द मोड्यूलर माइंड) शीर्षक से एक पुस्तक लिखी, जिसमें उन्होंने लिखा है कि कैसे एक व्यक्ति गलतियों को करने के लिए प्रवृत्त होता है। उसके "मैं" के सापेक्ष और ऐसा होने के कारण।

कुरज़बान इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि जिसे हम अपना "I" समझते हैं, वास्तव में, वह चेतना पर नियंत्रण नहीं रखता है, और इसका कार्य स्वयं को प्रस्तुत करना है, आत्म-प्रस्तुति। इसका क्या मतलब है? कुरज़बान का तर्क है कि हमारे "I" (अधिक सटीक रूप से, एक पूरे व्यक्ति के रूप में खुद के बारे में हमारा विचार) का उद्देश्य खुद के बारे में जानकारी एकत्र करना है (सबसे अधिक बार, वह, जो, हमारी राय में, हमें सबसे अनुकूल प्रकाश में प्रस्तुत करता है) और दूसरों को प्रसारित करता है!

इस दृष्टिकोण से हमारा "I" (अधिक सटीक रूप से, हमारी आत्म-चेतना) केवल स्वयं का "विज्ञापन विभाग" है, और सभी नियंत्रण लिंक पर नहीं! इस विभाग का कार्य केवल दूसरों को सूचित करना है: "मैं ऐसा व्यक्ति हूं, मैं अच्छा हूं, मेरे पास ऐसे गुण हैं, मुझे ऐसी चीजों में दिलचस्पी है, मेरा लक्ष्य यह है।"

और फिर, विकासवाद का एक निश्चित लक्ष्य था जब इसने हमें इस तरह बनाया। समाज में खुद की एक अच्छी, सक्षम प्रस्तुति से हमारी संभावना बढ़ जाती है कि हमारी जीन अगली पीढ़ी को दी जाएगी। इससे सामाजिक स्थिति प्राप्त करना, उपयोगी जनसंपर्क खोजना और एक स्वस्थ महिला या पुरुष की खोज करना आसान हो जाता है।

और विकासवाद इसलिए भी फायदेमंद था कि हमने अपनी कमियों पर गौर नहीं किया और खूबियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया (लेकिन हमने दूसरों की कमियों पर गौर किया), क्योंकि इससे एक और आकर्षक प्रस्तुति के विचार सामने आए। यही है, हमारा "विज्ञापन विभाग" न केवल हमारे शेयरधारकों (आसपास के लोगों) को धोखा दे रहा है, बल्कि खुद निगम भी है, जिसमें वह काम करता है, यानी खुद!

हालांकि, निष्पक्षता में, यह ध्यान देने योग्य है कि सभी लोगों के पास "I" नहीं है, व्यक्ति के बारे में ज्यादातर सकारात्मक जानकारी प्रसारित करता है, नकारात्मक को छिपाता है। और राइट का कहना है कि कम आत्मसम्मान वाले लोग हैं जो इसके विपरीत करते हैं। वे अपने आप में बुरे को नोटिस करते हैं, लेकिन वे अच्छे को नहीं देखते हैं। राइट क्यों नहीं कहता है। लेकिन वह एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष बनाता है।

कम आत्मसम्मान वाले लोग और उच्च दंभ वाले लोग एक चीज से एकजुट होते हैं! वे और अन्य दोनों खुद को धोखा दे रहे हैं और उन्हें पता नहीं है कि वे वास्तव में क्या हैं! और यहाँ फिर से हम इस निष्कर्ष पर लौटते हैं कि मनुष्य को न केवल दुनिया के बारे में, बल्कि खुद के बारे में भी उद्देश्यपूर्ण सत्य देखने में सक्षम नहीं बनाया गया था।

हम कितने गलत हैं, हम कितने गलत हैं?

रॉबर्ट राइट वैज्ञानिक प्रयोगों के निष्कर्ष का नेतृत्व करते हैं जो यह पहचानने के उद्देश्य से थे कि उनके व्यक्तित्व की मानवीय राय वास्तविक तस्वीर से कितनी भिन्न है। यह पता चला कि एक व्यक्ति न केवल अपने बारे में गलत है, बल्कि वह यह भी गलत है कि वह कितना गलत है! दूसरे शब्दों में, बहुत से लोग यह महसूस कर सकते हैं कि वे स्वयं के बहुत उद्देश्य और आलोचनात्मक हैं और खुद को बहुत अच्छी तरह से जानते हैं। लेकिन हम "विज्ञापन विभाग" के काम के लिए इस धन्यवाद में गलती कर सकते हैं।

(ध्यान दें। मैं इस संपत्ति को अच्छी तरह से जानता हूं। इससे पहले कि मैंने ध्यान करना शुरू किया, मेरे पास अपने आप पर एक बहुत ही विश्वसनीय राय थी। बेशक, यह एक बहुत अच्छी राय थी। लेकिन साथ ही, मुझे कोई संदेह नहीं था कि यह राय उद्देश्य है, मैं वास्तव में वह तरीका हूं जो मैं खुद की कल्पना करता हूं। मुझे लगता था कि मैं अपनी कमियों के बारे में सब कुछ जानता था और उन्हें देख पा रहा था। मुझे यह प्रतीत हुआ कि मेरी आलोचना करने वाले सभी लोग बस गलत हैं। आखिरकार, मैं खुद को बेहतर जानता हूं! लेकिन ध्यान अधिक है। सच में मेरे लिए जो मैं वास्तव में हूँ और जिस तरह से मुझे दिखाया गया है मैं अपने आप का मूल्यांकन करने की अपनी क्षमता में खो गया था! यह अचानक समझ नष्ट हो गई कि मेरे फूले हुए आत्मसम्मान पर क्या असर हुआ, क्योंकि मेरी कई खामियां मेरे सामने आईं। इससे मुझे बहुत निराशा हुई, लेकिन मैं थोड़ा खुश भी था कि मैं खुद को और अधिक स्पष्ट रूप से जानता हूं। मैंने महसूस किया कि केवल अपने बारे में वास्तविक ज्ञान होने पर, मैं बदल सकता हूं, भले ही यह ज्ञान कड़वा हो।)

जैसा कि मैं राइट और कुरज़बान की बातचीत से समझता हूं, प्रश्न में हमारा "मैं" सर्वोच्च नेता के अर्थ में "मैं" नहीं है। एक अपरिवर्तनीय व्यक्तित्व के रूप में खुद के बारे में मनुष्य का निर्णय जो उसके अंदर क्या हो रहा है उसे नियंत्रित कर सकता है, जो प्रकृति में हमारे द्वारा बनाया गया था ताकि हम दूसरों को इस तरह की राय दे सकें और विकासवादी लाभ प्राप्त कर सकें। लोग हमारे साथ संपर्क बनाने के लिए बहुत अधिक इच्छुक होंगे, अगर हम अपने आप को स्थायी, स्थिर, अपरिवर्तनीय, पूर्वानुमेय, तार्किक व्यक्तित्व के रूप में घोषित करते हैं तो उन पर भरोसा करें, जो हमेशा अपने कार्यों के बारे में जानते हैं, दूसरों के लिए प्रेरणा को समझते हैं और सब कुछ जानते हैं अपने आप को। यह विश्वसनीयता की उपस्थिति पैदा करता है, इसलिए, प्रकृति ने इस चेतना का समर्थन किया है।

यही है, कुरज़बान का तर्क है कि मानस के नेता के रूप में अपरिवर्तनीय "मैं" की भावना भ्रमपूर्ण है! और राइट आश्चर्यचकित है कि एक व्यक्ति जो विज्ञान करता है और बौद्ध धर्म से संबंधित नहीं है, उसी निष्कर्ष पर आता है जो बुद्ध ढाई हजार साल पहले आए थे!

लेकिन अगर हमारा "मैं" सिर्फ एक भ्रम है, तो हमारा पूरा उद्देश्य खुद के प्रचार का कार्य है। तो क्या हमें नियंत्रित करता है? हमारा व्यक्तित्व कैसा है?

चेतना का मॉड्यूलर सिद्धांत

रॉबर्ट राइट चेतना के सिद्धांत को संदर्भित करता है, जो यह समझा सकता है कि क्यों हमारे अंदर कोई "आई" नहीं है जो अन्य सभी मानसिक कार्यों को नियंत्रित करता है। रोब कुरज़बान, जिनके बारे में हमने ऊपर बात की, और कुछ अन्य विकासवादी मनोवैज्ञानिक भी इस सिद्धांत का पालन करते हैं। इसे चेतना का मॉड्यूलर सिद्धांत (मन का मॉड्यूलर सिद्धांत) कहा जाता है।

Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.

Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.

Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.

Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.

Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.

Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?

Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.

Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.

Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".

Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.

Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.

Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".

Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.

Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.

Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.

Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!

Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.

Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.

Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.

Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.

Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.

Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.

Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".

Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.

Медитация и модули сознания. О самоконтроле

Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.

Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.

Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".

Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.

(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)

Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.

И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".

Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.

В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.

Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.

Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.

(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)

Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.

К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.

Продолжение. Последняя, третья часть.

Надеюсь, вам было интересно!